大家坐下來靜靜的時候，一聲引磬，大家眼睛張開了。眼睛已經睜開，那現在從你們的對面所映入眼中的，是什麼東西？是什麼相？
在我們眼睛張開的剎那間，這個相很快就印入你的心版，這叫做想！
心版上的相，這個「相」字，就是取六塵的相。這種的六塵，六塵、六根和六想會合起來，這三項合起來之後，就容易有過患。因為昨天有什麼人我是非，根和塵會合起來，會放在我們心裡造作。
我們的心，是不是已經對這個人，就會起那種不好的印象？這個不好的印象，就是「心」印在那個人的相上。沒有順我們的意、或是工作中有互相衝突，這種印那個相在我們心裡，我們心裡還是會再去緣。緣著過去的印相，之後又接著把那種不好的緣，糾結在我們心中成為過患。
過去了我們還放在心裡，這叫做「過患」，而且會「傷失善根」！
孔夫子說：「不遷怒、不貳過。」我們做一個人，選擇的事情要做，不應該為了一個人，來影響我們的情緒。過去已經和這個人衝突，已經有過失；加上為了這個人，影響我們的心境，就放棄了我們的立志、發心，這也叫做「遷怒」。
為了這個人，所以把我們的意志、發心全都遷移掉了，這樣就是「傷失善根」。對我們的慧命有傷害，對我們的善根也有損失。如此喪失善根後，這個妄念就不斷衍生！
「想」，是緣著外面的六塵，就是「色塵」、「聲塵」、「香塵」、「味塵」、「觸塵」、「法塵」，這六項合起來，構成了我們的思想。因為我們的心，一直就是繞著過去的相，在我們的心版上，妄念一直延續下去，如此就顛倒了！所以我們學佛要很謹慎。
因為這個「想」字，在我們的「見、思、惑」這三項裡面，它會影響我們，使我們顛倒。
第一是「想顛倒」，那就是在思想上，會讓我們顛倒錯誤。顛倒錯誤，妄想就會一直生起。
第二是「見顛倒」，見解若顛倒，就是邪見不斷不斷叢生。我們也常常聽到：「我如此發心信仰，我非常虔誠信仰，我所要求的，怎麼不能事事如意呢？」有人就和他說：「來！我再帶你去信什麼。」他馬上就跟著人家去了！
從正見走入邪道也是很多，在社會比比皆是，有很多。都是因為無法在因緣果報上，去正確了解。所以容易若有一事不如意，就會從「見顛倒」衍生成為「事事顛倒」。就是容易在見解中產生了邪，邪就是偏差了！一條康莊的大道，應該很好走，卻是已經偏向邪思、邪見、邪解，這種叫做「見的顛倒」。
「心的顛倒」，「心」是什麼心：妄想心。因為這個相，印在我們的心版裡，所以令我們的思想已經顛倒了，見解也偏差了，使我們的妄心不斷不斷產生，所以「妄心邪識」——我們所看到的、所了解的，全都不是正確的，當一切事物呈現在我們面前，我們就會被它影響而顛倒了我們的根本。
我們真正的根本是什麼呢？本來是清淨無染穢的根本，我們應該所選擇是正確的，我們要趕緊去做。因緣難得，得到因緣，我們要好好把握！把握了，我們知道這是正確的，我們絕對不放棄。無論是有什麼樣的因緣、境界現前，我們都不會受影響，這叫做堅定。
假使我們若是遇緣，遇到好的緣、好的教法，我們若是一念心不堅定、或是心、想不分明，往往就流失掉善緣，或者是善根、或是善的福業，就容易流失。
佛，經過了漫長的修行的過程，得到了覺悟之後，他第一個要度的就是跟隨在他身邊，修苦行的五位隨從。
這五位本來是父王派他們來，要來勸太子回去。結果他們追隨太子之後，也覺得人生無常，修行才是根本，所以這五個人跟著太子修行。一直到看到，看到太子接受牧羊女的羊奶，心印著這個相，以為太子已經失去了道念，所以這五個人，就捨棄太子離開了！
這位太子，這些人離開後，他下定決心，全心靜思天地宇宙，物理、生理、心理等等…後來覺悟了，真正覺悟天地宇宙萬物之理，透徹了；所以他再思考，這種道理要在世間流傳，要讓人人在迷茫中，能趕緊覺醒。所以他一定要走入人群，要度的是什麼人？應該是從這五個人開始！
所以離開了菩提場，他就出來了。這段路途中碰到一個人，這是一位很年輕的修行者，他要去尋找明師修行，這個年輕人叫做「憂呼」！
他一看到佛陀，眼目非常亮麗，從內心就不由自己起了一分恭敬，他就向前對他恭敬作禮，他就問他：「你到底從哪裡來？你是不是也是一位修行者？」。
已經覺悟的佛，他看到這位年輕人也是心生歡喜，聽到憂呼問他：「你是不是也是一位修行者？」佛陀就回答說：「是！我也是修行者。」
憂呼問：「到底你的師父是什麼人？你修什麼樣的行？怎能如此莊嚴？一讓人看到就感覺內外明徹，如此莊嚴的形象！到底你是修什麼行？」佛陀他就回答：「『八正覺自得、無離無所染』——在修行中體會到一個道理，很重要的是一個正字，這個正字不離開八種，所以已經在正道中自得。不只自覺自得，而且不離，絕對不離開八正道。在日常的生活中，不論是思、見、解等等，我已經在八正覺中不會離開，而且也不會受到邪思染著。」
再來說：「『愛盡破欲網，自然無師受』——你若要問我，我的師父在哪裡？也沒有，我就是破除愛欲。愛已經盡了，世間的欲愛，我已經都看開了；而且那個欲網，也已經破除了。自然我的心有覺悟，這沒有什麼老師來教授我。我不是從別人學來的，我是很自然，在大自然的境界中、天地萬物間，所得到的智慧，所以自然無師受。」
「『我行無師保、志獨無伴侶』——我現在就是一個人。無師，也沒有老師叫我去哪裡，也沒有老師保證什麼，都沒有！我現在所立下的志願，還沒辦法伸展，所以發心立志，現在想把這個心得和大家分享。但是目前還沒有，我現在『志獨無伴侶』，我的話還沒講出去，還沒有人來聽我的話，所以我現在還是單獨，沒有權力！」
「『積一得作佛、從是通聖道』——大家若能知道，一念覺悟生起，這念的覺悟若能累積、累積、累積覺道就是八正道。好好來累積，一一累積起來——正念、正思正見、正解、正語、正行等等…，這全是正的話，這條康莊的大道，就是佛的道路，就是通達聖賢的道路。」
和他說這些話，這個憂呼聽了就很歡喜，但還是不解，沒辦法了解，好像心還有一層網一樣，無法很透徹。憂呼又問：「你現在想要去哪裡呢？」
佛陀就對他說：「我現在要去波羅奈國，我要去擊甘露法鼓，轉無上法輪。」這是佛陀向這位年輕人，表達他現在要去的地方，無不都是要去遍灑甘露，去擊響法鼓，能警醒人人這種迷茫的心，所以要去轉無上法輪。
但是這位年輕人，這位梵志聽了之後就說：「這樣很好！」就在佛的面前作揖，就離開了。
可惜，和佛陀面對面，還聽到佛這些話，知道佛陀還要去波羅奈國說法，他就在他的面前過去了。結果過去之後那個晚上，佛陀聽到一個消息，這位梵志在當晚，天未亮之前就往生了。
所以佛陀就說：「世間愚癡，謂命有常；見佛捨去，而獨喪亡。」這是佛陀聽到這個消息以後，感覺世間人，怎麼這麼愚癡！以為生命還很長，不知道是這麼無常。明明見到佛、覺者對面在說話，竟然這樣捨棄，到半夜還沒找到老師，命就亡了。
所以「法鼓震動，而獨不聞」，這些話已經說了，已經就像在他的面前，震動法鼓了，但是他就是聽不懂，就是獨不聞。
「甘露滅苦，而獨不嘗」——這個甘露能滅除很多苦難，但是他沒有辦法嚐到這個甘露。
「輾轉五道，生死彌長」——只是保持在五道中，在生死中，實在是很長，生生死死、死死生生，輪轉在五道中，真的是很辛苦！
「經歷劫數，何時得度」——其實我們要知道，與佛同世，面對面聽到法，這種甘露他沒有喝到。佛陀在他的面前，已經擊起了法鼓，但是他就像沒聽到。這只是一念心。你看！光是執著遙遠的地方，還有老師，在面前的他放棄了，這就是「見解」！
這個「見」和「解」若不是很明朗，妄念若是產生，因緣就容易錯過。所以我們學佛，真的要常常自己自我警惕。善惡就是在我們的見解中，我們若是想顛倒，在思想中顛倒了，我們就會錯誤，我們就會生起了妄想、妄念。
若是見解顛倒，在見解上，也容易產生邪識出來，因而會心顛倒。我們的妄心，不斷不斷一直產生妄念，自然我們就會選擇這個邪、邪道。就算眼前就是正的道路，我們也不能夠及時精進。所以若是如此，在一切事物中，我們都無法正確。
所以感覺起來，真可惜！佛陀為這位憂呼而慨嘆。我們聽起來也感到很可惜，千載難逢，卻讓它閃身而過，實在是很可惜。
請大家在日常生活中，要時時自我警惕、體會，沒有什麼東西是永恆的；所以機緣來時，我們要好好把握住。大家要時時多用心！
備註：此系列文章內容節錄於《靜思晨語。法譬如水》慈悲三昧水懺講記，是 證嚴上人開示的逐字原稿，有些地方或許不甚通暢，卻是原汁原味，請大家用心體會其中苦口婆心的無量慈悲，一定要珍惜，更要起深信解，用心攝受。
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