時日不斷過去，每天所接觸到的外面的世界，真的是苦不堪言，不論是任何天災，普天之下何其苦啊！
回歸到我們修行的原點，看看我們外在的世界，我們是何其的有福啊！大家應該要知福、惜福，在這個福群中，我們要不斷再造福。
禍和福就是差一點點而已。如果用中文字寫出來看，也只是差一點點而已；或者是用禍和福來說，也只是一個心念一轉而已。
我們若能人人都保持住這分平靜、和氣、互愛的心，天下哪有什麼人禍呢？人人的心若都能夠保持著這分清淨無染的愛，這不也就是一個真正光明和睦的世界嗎？所以，凡是都是講究一念心啊！
修行也是一樣，完全就是講究一念心。修行者如果心念沒有顧守好，一念之差那就會無明微動。我們在《靜思晨語。法譬如水。成就自我的人格》當中已經說過，若是讓我們的無明稍微微動，雖然只是一點點，但是其它的無明也就連續不斷的動了起來，那就不可收拾。一切的苦因苦本，無不都是從一念心來。
我們在《靜思晨語。法譬如水。成就自我的人格》當中也都說過「根」和「塵」，若是這個根和塵會合起來能夠引誘我們的「心」動，就是因為我們還沒有透徹一真如的法，就是沒有去透徹人人都有清淨的本性。我們若是能夠把人人本來具有的清淨本性都透徹了，還有什麼能夠來引誘我們呢？
所以就像天空無痕，無論是什麼東西從這個空間經過，它也是無痕無跡，所以我們要修行，就是要修這一念心。所以我們不要說，不達真如法界，就是凡夫。
希望我們真如的道理就是說清淨的本性，我們一定要好好去探究清淨的本性，好好保護我們的清淨本性，不要受到外面的境界所引誘。因為境界是歸於境界，都是因為我們自己去緣了這個境，所以這些境界才會進入到我們的內心當中。
「不見為清淨；不聞無污染」，我們若是見而無見、聞而不聞，這樣我們就不會讓我們的心被污染。這當然需要從人群當中去磨練，磨練出我們這分對境不生心。無論你用什麼樣的境界來對待我，我都是一樣用平常心、平等心、尊重心來對待。人人若都能如此，那還有什麼樣的境界可以動搖我們的心呢？
我們的內心會去微動，就是因為在境界之中。所以我們說了：「忽然妄念微動。」就是因為我們不了解這個真如、一法界、真如的本性，所以我們面前對境的時候，忽然間由不得自己，妄年就微動起來了。若是你再有一些小小的振動，那就會狂風大做了。所以希望大家這句話要好好聽進去。
這個「枝末無明」就是相對於「根本無明」而用這個名詞來代表，因為就像是一棵樹，要先有大地和樹幹，才會有枝葉可以一直伸展開去。所以，我們若能夠將這個心地就像樹幹和大地一般，若是斷掉了因緣，就如同斷掉了樹木賴以生存的水分和肥料，所說的「水」就是「無明水」，或者是無明的緣，我們若是先把這些斷掉了，那我們心中的無明樹就會乾枯掉了。無明的樹若是乾枯掉了，自然這棵無明樹的枝末，不論是在空氣中、在境界中，自然都不會在發芽，就會完全凋謝了。
所以無明也如同一棵樹，如果枝葉可以長得很茂盛，就表示這個樹根的吸收力很強。我們若用一念無明的心來吸收外面的境界，罪業就會愈做愈重。所以有了根本就會長出枝末，枝末有了根本的支持，所以它才會一直茂盛起來。所以最重要的就是要斷根本，要斷根，才不會再受無明的水分一直灌溉、一直滋潤，就不會有這種惡業一直現前、成果。
再來就是說：「依此根本無明而起業相」。我們因為有根本無明，而引起業相現前，形成了我們的業相。本來心在起念頭沒有人看到，然而這個根對著外面的塵，看到了境界的時候，我們的心中就起了一念的煩惱，忍不下來，自然我們就現行出來。
有人說：「心惡無人知。」老實說，心在起煩惱怎麼會有人知道呢？就是因為我們已經現行——表現在外面了。看看當我們高興的時候，表現在外的就是笑啊！快樂啊！歡喜啊！不高興的時候，我們就會整個臉都扳下來。不論是喜或者是樂，乃至於一切的喜怒哀樂，這些根本都是由我們的心去緣外面的境，所以因為有這個根本無明，而起業相。
我們的心有了無明。就容易被外面的境界給誘引了出去，然後又在把外面的境界拉回到我們的心中。所以才會環環不斷輪轉。所以高興或不高興，都是來自於我們的內心，從內心發起而表現在外的就成為我們的形態，又從我們本身的形態去招惹更多外面的形相，所以這種業相、見相、境界相，這就是在我們的根塵和心靈的煩惱。
本來都是很微細的，「根歸根、塵歸塵」本來是互不相干的，我們的眼睛和外面的境界有什麼關係呢？其實一點關係都沒有，既然沒關係，怎麼又會去和它會合呢？又因為如此的會合，導至於現出我們心的造作？
所以說起來，我們人的這種心理、生理、物理等等很奇妙，這些很微細的東西結合起來，就變成了「枝末無明」。
所以煩惱的名相，說起來很簡單，只是因為對境了而已。所以我們要處理的只有一項，人云：「抓賊要抓賊頭。」賊頭若是抓得起來，頭緒如果抓得到，其他的事情就好解決了。所以說：「我們要知心，我們要自己知道自己的心。」所以師父才會常常對大家說：「我們要問心，常自問心。我們要常常自己問自己的心，我的心是不是很平靜？我的心是不是會讓我的心去牽引塵呢？我們的見解是只有智或者是慧呢？」
這個知，光是一個「知」字的學問就很大了，我們常說「知識、知識」，以及我們常常在說的「智識份子」，其實叫做「知識分子」。知就是說，只是用眼睛去看表面的現象而學到的知識。就像是「喔！我知道了，一顆樹嗎！」「是樹嗎？不是草嗎？」「不是啊！草就是從地上找出來，嫩嫩的東西就是草啦！」看，像這樣就是知和識。
瞭解，看到了，我懂了。知道這棵大棵的就是樹，知道覆蓋在土地上的叫做草。草有雜草等等…這樣的去分別有很多種類的草；樹有樹名，什麼樹？去分別。這叫做知識。
若是「智」，我們不但可以看到外面的境界，能夠去分別事物，每一樣都知道以外，之後它是光明的、明朗的，沒有一點的污染，這才是真正的智。更重要的就是慧，因為如果我們有智以外，我們還有慧的話，我們才能夠自觀自性。我們觀我們的自性，知道我們也有一真法界的本性，知道本性本來就是清淨。所以最重要的就是要有「智慧」。
我們若是欠缺了智慧，自然會生出很多的無明。所以我們現在所要說的就是「五住地」當中的第五個「無明住地」，又叫做「根本無明」。
前面的四住地，都是再說什麼呢？就是「見、思、惑」。
「見」就是我們的見解，我們的思惟，我們內心的無明、惑等等…這都是叫做無明。這些四住地，都是枝末的無明。到了地五住地，才是說「根本無明」。所以這四住簡單的說，就是三界見思的煩惱。三界大家應該都知道，就是「欲界、色界、無色界。」
我們現在開始說的第一，就是「見一切住地」——三界一切見惑。其實見一切住地，我們的觀念其實普遍一切，到三界一切的見惑，這就是我們平時我們的見解、我們的思惟，真的是很普遍。環境真的很大，周圍很大，所以見一切住地。
第二就是「欲愛住地」。欲愛住地就是在「欲界」，我們心靈的欲，心靈常常在起惑。剛剛所說得是心靈當中的見解，現在所說的就是若我們的心中有了見，因為見而起了欲，開始就會有思惑。所以說「欲界一切的思惑都是在我們的心中。」我們心中的欲門若是打開，一切的思想、思考，然後愈想愈思。
這個「思想」兩字，常常對大家介紹，想是一個相和心，思是田和心。田就是要耕作，而當我們的心緣著了外面的境界之後，在我們的內心當中，不斷不斷地在造作，在製造無明，所以稱「思惑」。
第三，是「色愛住地」。就是「色界一切之思惑」。這裡所說的色界，就是我們所看到的一切、一切，無論是一粒砂、一點點的微塵，你看得到的，也會在那裡起了煩惱。在一切的境界當中，只要你看得到，接觸得到，內心會起煩惱，這些都稱作思惑。
第四，稱為「有愛住地」。就是「無色界的一切思惑」，剛才是看得到的，現在所說得是就算是看不到的東西，但是也同樣會讓我們的內心非常迷惑。我們常常人在這個地方，想到很遠很遠的地方去。明明我們擁有這個東西，已經想到：「如果我可以擁有的事項東西，能夠比別人更好，那不是更好嗎？」想要好，還要更好…這就是我們眾生煩惱無邊界，沒有一個邊際。
所以，在這樣無邊無際的苦海當中，人生受苦受難，就是起於這念無明。所以把前面已經說過的這些「四住地」，又再加上「無明住地」，合起來稱為「五住地煩惱」。
各位，學佛就要能夠明白，其實我們所有的這些煩惱是從哪裡而來的？全部都是一念心而已。所以有句話說：「人本無惡。」人人本來都沒有惡，其實人人都是如同一真如法界一般，大家都很乾淨。
但是我們自己去污染，所以才會說：「人本無惡，習近惡。」這樣的智識才會產生了惡。就是因為我們人人就是去「習近」。
人云：「人之初，性本善；性相近，習相遠。」這就是「習」，本來是如同一真如法界的性大家都一樣，因為去學習到了污染的習氣，所以才會造成人有為善與惡的差別。所以我們去看、去學，學了很多，慢慢接近了惡；我們若是接近了惡，終究必將種下惡根，我們一定會種下惡根。
我們若是接近這些惡習，接近懈怠，那你一定就是會墮落。所以我們要接近精進的人，我們若是接近精進的人，我們一定就會精進；若是接近懈怠的人，你一定就是墮落懈怠。這都叫做熏息，就是環境對我們的影響。
所以我們若是「習於惡」，我們必定會種下無明的根，永遠都在黑暗之中。所以我們的心是要朝向黑暗？或者是要趨向光明？就要在這些的境界當中，好好珍惜這個境界，我們要惜福，我們要珍惜有這樣的福，如此我們才能夠再去造福，這叫做利己利他人。
各位，請大家要多用心，好好照顧我們的這念心。根和塵我們要好好分明地把他們分離開，不可以用根引塵進入我們的心。請大家要懂得照顧慧命。
備註：此系列文章內容節錄於《靜思晨語。法譬如水》慈悲三昧水懺講記，是 證嚴上人開示的逐字原稿，有些地方或許不甚通暢，卻是原汁原味，請大家用心體會其中苦口婆心的無量慈悲，一定要珍惜，更要起深信解，用心攝受。
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