常常和大家說：「我們要照顧好這念心。」
心若是沒有好好照顧好，一念糊塗，我們就隨著境界被牽引，讓我們在不知覺中隨著這個業力去造罪。人與人之間互相相對，覺得這個人我一看就歡喜，這個心就由不得自己隨著這個人而歡喜，就會造成多少無法解決、煩惱的問題。
為什麼你對這個人會如此的生氣呢？為什麼你一看到這個人，你就瞋恨心起呢？這種無明、煩惱一起，我們的形象就不好看了。互相沒有好感的對立，看在旁人的眼中，給人的感覺，會覺得這個人很不可理喻，不要去理會他。所以這種孤立自己，這種苦果也是自己招來的啊！
不要以為：「我只是不喜歡他而已，我只不過是看到他之後，我的態度會比較不好而已。」其實，看在旁人的眼中，對於我們自己的修養、人格的印象就損傷很大了。
各位，你們想想看，這又不是很嚴重的事情，但是對自己的損失偏偏就很大。若要說嚴重或是不嚴重，要看「業」，只要這個業的種子落入心地，周圍的緣來成就，將來還是同樣在人群中，也難得有歡喜的生存，將來同樣障礙會很多。
為甚麼做事情會很順利，是因為過去結了很多好緣，很多人來成就我們的觀念，成為推動成就我們的願望的力量。所以，我們要做什麼事情，都要有好緣。
那麼，好緣要從哪裡來？你對任何一個人都要起歡喜心。看，釋迦牟尼佛不是也這麼對我們說嗎？在《法華經》當中的「常不輕菩薩」這一品，佛陀就在教我們如何和別人結好緣？怎樣來成就我們的人格？我們要常常不輕視別人，我們要常常對人起恭敬、尊重、歡喜心，這是常不輕菩薩品這一段經文當中，佛陀來教育我們如何成就我們的人格。
所以我們要真正學佛，不離娑婆，要入人群，唯一一樣最重要的方法，就是「結好緣」。
要結好緣，要從我們的內心開始。我們的心一定要常常很明朗，不要有無明。無明就是「惑」，是迷惑、很迷惑。我們修行就是要認真在現在這一念心，不要有這一念無明惑來現行，而讓我們去造業。若是守不住自己的心去造業，這樣所造業所得到的苦果，別人不會替我們承受，都是要我們自己承受；苦果自己種自己吃。
所以由果現行，我們既然結了這個因、得了這個緣，果報現前，這就是業力愈結會愈多，因此對立也愈來愈嚴重、愈深，這就叫做「結怨連仇」。開始是一個「怨」而已，只是無因由的「怨」，慢慢的，年久月深，就會結仇、就會現行、就會去做。做了之後就會真的有冤仇，冤仇一結，那就是禍端不斷了。
這都是一點點的事情，但是未來卻會很大。各位，學佛，師父是苦口婆心，人人應該心裡有數，大家應該知道，這些事情到底是誰在說話？
也許聽到了這一段話，你們會說：「師父說這一段話，其實這可能是針對某一個人。」但其實若是認為：「這是針對某一個人說的話。」那我們自己的損失就大了，因為我們的心沒有去接受這個法。法譬如水，我們自己的心若是沒有去吸收法水，認為這是別人的，那我們自己就沒有警惕、反省、提防的心。相信這種業、煩惱，就會由我們的心中現行出來的機會就很多了。
所以，我們的心，真的要常常知道「法譬如水」，所以法水要常常存在我們的心中。現在所說的這些法，要當成就是針對你說的。所以大家要自我警惕，要心想：「現在師父所說得這些法，這就是對我說的。」所以我們都還有無明，有這種的「枝末無明」要很小心！
「枝末無明」，就是說我們的心，完全都是在說一念心字。你看，「心」——心所法。在心所法當中，法，它本來無相，但是我們知道很多事就是結合在一起，所以它才會去相應。心中光是一個心所法，就造就了很多的相應，造就很多外相。
在「百法」中，「心所法」就佔了五十一種心所法。這些光是在「貪、瞋、癡、慢、疑、見」這些煩惱就能夠遍行五十一種。
這都是由根、由塵和我們的心互相接觸所以才會現行出來的東西。所以，現行出來的東西就是「貪、瞋、癡、慢、疑」。
註1：「百法」，請參考《大乘百法明門論解 》
註2：「五十一種心所法」依據大乘百法明門論當中所描述，包括有：
- 遍行有五：作意、觸、受、想、思；
- 別境有五：欲、勝解、念、三摩地、慧；
- 善有十一：信、精進、慚、愧、無貪、無瞋、無癡、輕安、不放逸、行捨、不害；
- 煩惱有六：貪、瞋、慢、無明、疑、不正見；
- 隨煩惱有二十：忿、恨、惱、覆、誑、諂、憍、害、嫉、慳、無慚、無愧、不信、懈怠、放逸、昏沈、掉舉、失念、不正知、散亂；
- 不定有四：睡眠、惡作、尋、伺。
註3：其餘還有四十九種法：
- 心法八種：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識；
- 色法十一種：眼、耳、鼻、舌、身、色、聲、香、味、觸、法處所攝色；
- 心不相應行法廿四種：得、命根、眾同分、異生性、無想定、滅盡定、無想報、名身、句身、文身、生、住、老、無常、流轉、定異、相應、勢速、次第、時、方、數、和合性、不和合性；
- 無為法六種：虛空無為、擇滅無為、非擇滅無為、不動滅無為、想受滅無為、真如無為。
我們每天都要自問：「今天我的心中是不是有貪念存在？」在道場修行的人，還有什麼貪呢？有啊！有很多，就像是也會有著「我愛這一樣」的念頭。舉個例來說，光是「吃」這一項，我們的心念當中就可以想到：「我愛吃這的東西，這個東西怎麼沒有多留一些？」像這樣的念頭，雖然是這麼的微小，同樣還是有貪在吃的之中。
同樣，在「住」這方面也會有：「我要住在這裡，我就是要和誰住在一起！怎麼會把我分配在這個地方？而且，為甚麼我住的單位不能夠大一點？而且，最好還是要有套房。」我們的心，在住的方面，是不是對環境也有所分別？也有所貪著？
瞋呢？瞋也是一樣。剛才說過了：「和我很喜歡的人在一起做事情，天長地久；可以說很多，天南地北。怎麼說話都可以很歡喜。」但是這些話是否如法？「不管他啦！只要歡喜就好了。」
有的人就是話說得很好，每一句話都說得很好，能警惕人心，但是聽了就很生氣：「裝聰明喔！你以為你有多聰明啊？」其實都是自己在裝聰明而已，不是對方在裝聰明。別人說得出來，我們還說不出來呢！別人做得到，我們還做不到。我們有這種嫉賢妒能的心，都是從瞋開始。這種瞋心實在是很可怕。
對人就是「慢」——「非常驕傲」。會有一種念頭，會想說：「你知道，我和你也沒有差多少，甚至我比你知道得還要早。」有那種驕傲、貢高的心態也是一種「大病」。我們要知道，如果有這種驕傲、貢高的心態，智慧就絕對無法增長，所以我們要很警惕。
對人有「疑心」也是很痛苦的人。看看現在有多少身心不健康的人，就是因為一個疑字。俗話說：「疑心生暗鬼」，我們如果有疑，和人相處的時候，對人就會有一種不自主的拉遠了距離的心態和行為，不敢和人在一起。或者是當和人在一起的時候，就會想：「這個人永遠都不會利益我，只是會損害我。」如此，我們的人生就會很孤單。所以我們不要隨便對人有疑，一但有了疑，我們自己也會很痛苦。
不是有一句話說：「以佛心看人，人人都是佛；我們若是以鬼心看人，人人都是鬼。」我們若是用自在的心，則每天都能夠過得很輕安；若是以疑心來看待人，就算做什麼事情都要看時、看日也都不能心安。所以，這個疑字，無論是對人、對事、對地等等…只要有這個疑，就會讓我們很困擾、很煩惱，所以，不要有疑心。
我們要對自己相信——相信自己無私；要建立自我無私的心態，自然我們就能夠相信——「人人心中都有愛。」這樣一來，自然我們就沒有什麼好懷疑的了。不要懷疑！
人人對於萬事萬物，人與人相處之間都是存在著一個「見解」，因為有了偏差的見解，所以煩惱才會不斷、不斷地產生。像這種種，都是在枝末無明裡面。
各位，「枝末無明」就是由我們的「根」和「塵」互相交合起來那個時候，讓我們產生出來的煩惱，所以我們要常常照顧好我們的「根」。
無論外面的環境是如何的，我們若是能夠依照前面的幾項要訣，把我們自己的心態健全起來，我們自己的五根，就像「眼睛（眼根）」看到東西，也能夠自在，那「貪、瞋、癡、慢、疑」這些心病也都沒有了。心病一消除，那根和境和塵就不會交合。所以我們要很小心。
備註：此系列文章內容節錄於《靜思晨語。法譬如水》慈悲三昧水懺講記，是 證嚴上人開示的逐字原稿，有些地方或許不甚通暢，卻是原汁原味，請大家用心體會其中苦口婆心的無量慈悲，一定要珍惜，更要起深信解，用心攝受。
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