時間一直在過，分分秒秒沒有止盡，但是不論它如何流轉，對我們人而言，就是過去、現在、未來。
過去的已經不間斷的流逝過去，現在的也不間斷的迭替在於現在，但是未來還是不間斷的在未來。
這種「不間斷的」意思，就是時間總是一直流逝過去，所以我們的心，能夠「住」下來嗎？沒有辦法。我們的心還是隨著時間，不斷在流動，不斷在生住異滅。
在我們的人生就是不斷的變異無常，因為有了變異無常，所以我們也不斷的有各種新的煩惱產生。
在煩惱中，在這麼長的時間當中，到底我們的心造了多少的煩惱業？什麼叫做煩惱？煩惱就是憂愁恐懼。這種憂愁恐懼就是起自欲愛，一切的煩惱其實都是源自於欲愛啊！
因為有了欲、有了愛，我們就會很擔憂，擔憂的一樣是得，一樣是失。到底怎麼樣才能夠得到呢？為了愛，不擇手段，為了要「得」很辛苦。得到之後滿足了嗎？還沒有，很擔憂會失去。所以有得失的煩惱，就有恐懼的心念。
所以這種心靈的煩惱，慢慢的隨著我們的人生、隨著年齡一直一直的增長起來。隨著歲月的增長、環境的變遷，彼此之間也會互相要求、互相付出，所以變成愈來愈複雜。愛的範圍愈大、貪的範圍愈多，這種煩惱一直演變到今天的這個局面。然而到了今天這個樣子之後，是否就結束了呢？還沒有，還會繼續的延續到了未來。
人就是隨著年齡歲月和大空間不斷會合，「根、塵、境」不斷的會合、無明也不斷在增長，所以這就是我們的煩惱根源。在這樣的煩惱當中，因為心念中有得失、有要求，於是在我們的起心動念、舉止動作上，到底又累積了多少的業力？
什麼叫做「業」？煩惱積聚在內心，所表達出來的行動，這就已經是造業了。
我們若是表達出來的是對他人有損，或是對自己有傷，或是對事物等等…若有損傷，這就是已經造了惡業了。
同樣的，我們若是隨著在這個「行」的業流轉當中，我們若是能夠瞭解道理，也能夠淡欲、淡愛，對於這些都能夠淡薄一些，不要把心思放那麼重在於這些上面，若是能夠這樣淡薄了愛與欲，自然我們的煩惱就不會有那麼多。同樣的，想要去貪、去取的念頭，這樣的一股造業的力量就不會顯現出來，所以就不會去造業了。
之所以會想要去造業，也是受到一股貪欲、貪愛的力量驅使，所以我們應該要時時警惕。最重要的，我們要常常反省。
佛陀對我們有這麼多的教誨，既然我們都是佛陀的弟子，至少我們要能夠守持五戒，最少也要再行十善。
再來，若是出家了，我們既然發心要追隨佛陀的芳蹤，佛陀過去在人世間修行的時候，是如何的生活？居住在什麼樣的環境中能讓我們靜心修行？能讓我們知道在人間結業的源頭是從哪裡來的？若是對於這些我們都知道，也都可以很清楚，這樣就可以讓我們懂得如何關閉業門。
外面的欲，不要那麼容易就進到我們的心中來，要把我們對於貪念、欲愛的心門都關起來。不只是關起來，我們還要自我消除。我們若是可以看透人間的愛恨情仇，明白有愛也就會有恨——因為有了愛，就會產生感情；有了感情就會彼此不滿意，互相結禍連仇。對於這些道理我們都要能夠知道，也因為知道了，所以我們接著就要自己消除這種愛的欲念。
若能如此，我們的心就能夠清淨，就沒有和外面的境界遞結下造業的機會。只要這樣，互相糾結、結業連仇的「因」就沒有了。所以這叫做「修行」。
但是，在人與人之間相處的時候，誰能保證我們內心這念很微細的欲心不會讓它跑出去呢？有誰能夠一聞千悟呢？
我們若是在聽了之後，馬上就可以立志、立願、眾善奉行、利益眾生，還可以諸惡莫做，一切錯的事情我們都不會去犯，這樣就叫做「一聞而悟」。而且，只要說一項，我們就能夠知道很多事情。
「眾善奉行」說起來很容易，然而不論你是獨善其身，還是兼利天下也都有目標需要達成。
就算你只是要獨善其身，我們也總是要說好話，或是培養我們的好念，待人接物也要有禮有節，最起碼這三樣我們也都要做得到。
而想要兼利天下、行菩薩道的人，有哪一件事情是我們做不到的呢？從最微細的待人接物、起心動念，或是舉步投足、舉手行動等等…都能去做真正利益人的事情。
這些道理聽起來很簡單，但是在這其中也已經包含了「普天之下所有的善」。對於一切凡是利益人群的事情，我們都要能夠做到。不只是要做，還要精進的去做。
雖然這些道理很簡單，但是真正守得住的，實在是很不容易。
我們多數的人聽過之後都會說：「知道了！知道！」還會說：「應該做！應該要做！」叮嚀他說：「要精進喔！」他會回答說：「對啊！應該要精進。」但是到時候你真的能夠精進嗎？能夠年年、月月、時時、日日，都是抱著精進的心態嗎？
所以我們也要常常問心，問我們自己的心：「我們有沒有在起心動念？」問我們自己的行為：「是不是往正確的方向精進？日日精進？」若能如此，這實在是覺悟的覺者、覺悟的人。
但是我們大家都還是有一種自命凡夫的心態，我們都會說：「哪有可能，我犯錯是應該的，因為我是凡夫啊！修行那有那麼簡單？」因為這個心態一起，所以就會鬆懈掉了，修行非常殷勤精進，這股的力量就慢慢放鬆了。所以在放鬆的這個瞬間，外面的塵和境就會趁虛而入，誘引我們的六根就和這些六塵很快的會合起來，這樣的環境就會讓你在無意間就造了種種的業。
所以我們要常常起慚愧、懺悔的心。在我們的心念當中若是有一點點的錯誤，要趕快將之消除，所以這就叫做「懺悔」。
「法譬如水，能滌垢穢」意思就是說：「我們的心中若有法，智慧的清水就能夠常常保存在我們的內心。起心動念難免，我們就要用智慧的清水消除，它就不會很容易現形、也不會很容易和外面的境界結合起來。那就不容易有一股力量把我們往錯誤的方向退動，就能夠防止我們的心行一直往外面錯誤的地方衝過去。」所以我們要時時懺悔。
有一點的錯誤，就算是在別人的身上看到，我們也要對自己做警惕；或是自己心念一動，我們就要趕緊自我反省。有警惕、有反省，能夠坦白地表露，這樣叫做「懺悔」。
我們要常常有這種自我警惕，因為我們從無始以來——這裡所說得無始，就是不只是這一生而已——，一直到了現在，生生世世，我們都是不斷地在造業、造業、造業…只是經過了過去生之後，又帶著這些已經造的業的種子來到這一生，來到了人間，再又重新開始。
就像是在一塊土地上，本來這塊土地上什麼都沒有，但是已經有了一顆種子落下了，再把這顆種子種到這片土地裡面，慢慢就會發新芽。所以它也要依靠周圍的環境、依靠這片土地、依靠大地中的水分、空氣、陽光等等…和我們人一樣，生來本來都是無如此的單純，但是就是因為有我們的業力來助緣。過去我們所結的緣，都會隨著我們的業力而來，所以你周圍的環境、塵與境，隨著我們六根的成長，不斷地配合起來，所以我們從無始以來，一直到了今天，我們有很多很多的煩惱，從一、二、三、四到現在的五——五住，這也叫做「五住地」，或是叫做「五住煩惱」。
什麼叫做「五住」？其實我們之前在《靜思晨語。法譬如水。四住地》已經說過了「四住地」。
在之前也已經分析過了「四住地」，第一就是「見一切住地」。
見一切住地就是說——我們慢慢成長，我們所看到周圍的環境，無論是見、或者是聞，或是思，我們所看到的一切一切，自然讓我們的內心產生了「惑」，惑也是煩惱，我們若是思想中有惑，就同樣也會產生煩惱。所以在這當中，慢慢就會因為根、塵和外面的緣，慢慢一直結合起來，所以複合的結果就是「造業」。
我們對外面的境界，和我們的塵不斷地結合；我們心中的貪愛和欲念不斷地結合起來、產生出來，所以才會由不得自己。
愛恨情仇你看不到，但是這股力量，就一直把你誘引過去，所以才會造罪。這股力量誘使你的心念和外緣結合起來，它就會「附惑」，也就會跟著無明、煩惱一直去了。所以我們的心力——這股心內無明的力量，真的是很大。所以我們隨著煩惱而去，之後到底會怎麼樣呢？就是會結成苦果。
我們這個心念一動，受到業力由不得自己，跟著他一直、一直的被牽引而去。在這個過程當中，也不斷地在造業；造業的過程中，業報彙集起來，最後那就是苦果了。
各位，這才是第一項的「見一切住地」，這還不過是五住地的第一項而已。各位，我們應該要知道，心力的業力強盛是多麼可怕！我們這生中就已經帶著過去生中的業種而來，在現在這一生中，我們若沒有好好關閉業門，我們若沒有好好洗滌我內新的煩惱，所造的業就是不堪設想。
各位，我們有幸，無論是在家或是出家，我們都非常有幸的可以得聞佛法。佛法就如同清水一般，可以洗滌我們內心的垢穢。希望人人要用心，好好將我們內心的清泉，智慧的泉水不斷、不斷地湧現，才能夠清除煩惱垢穢。所以時時要多用心。
備註：此系列文章內容節錄於《靜思晨語。法譬如水》慈悲三昧水懺講記，是 證嚴上人開示的逐字原稿，有些地方或許不甚通暢，卻是原汁原味，請大家用心體會其中苦口婆心的無量慈悲，一定要珍惜，更要起深信解，用心攝受。
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