寧靜的時日總是給人一番幸福的感覺，平安就是福。我們如何能平安，就是要把心調好。
心念若是起伏不定，和我們的心地中颳起颱風不是一樣嗎？如果常常我們的心中，都是風啊！雨啊！這種興風作浪都是自己的心地無明起、煩惱生。
我們的心常常都是為了自己的貪著而煩惱，世間貪不盡，貪不到的起煩惱；事事稱心如意的，同樣也是迷失自己。
或這是「瞋」，貪不到的時候就發脾氣。或是平時脾氣不好，無論是對面什麼事、物、人，只要稍微不順我們的意，我們還是一樣很煩惱。這種煩惱，就是瞋的煩惱。
同樣，這種瞋、愛發脾氣，同樣也會束縛我們。你們都知道有一句話來描述生氣——「心狂火燒（怒火中燒）」，心狂就好像事發瘋一樣。面對著現前的境界，只要我們一發脾氣，就會六親不認。什麼人在我們面前，我們都已經分不清楚了，只會發脾氣。
等到事情過了之後，自己也知道「我錯了，我怎麼會脾氣這麼壞呢？」雖然已經知道錯了，但是心同樣還是被束縛著，看到人我們也會不好意思。
有的人比較勇敢的，就會去和對方道歉，說：「對不起啦！我一生氣起來就會失控了。」有的人比較勇敢的，就會當面向對方認錯。但若是不勇敢的人，心中雖然也會不好意思，但心理就是被這件事情綁住了。倘若是更加愚癡的，他自己發了脾氣，還爭辯他比較有理，把那些事情全部都放在他的心中，一直都在想：「都是別人不對，是別人來惹我生氣的。是他不對，不是我不對。」被這種的煩惱，這樣瞋的心態，常常綁住我們的心，這樣也真的是苦不堪言。
就算我們想要修行，也還有另外一種束縛要認清的。自古以來到現在，都有很多種的宗教。在佛陀還在世間的時候，在印度同樣也有很多的宗教，同樣都稱為修行。包括佛陀所帶領的團體，同樣也都是在修行。無論是那一個宗教，都有他修行的規矩，也有他要遵守的戒律。因為當時修行的團體有很多，所以這些規矩和戒律也都有差異。就算是婆羅門教也分了很多不同的門派，個人修的方式也就有所不同，有的人修火行、有的人修水行、有的人修行規定只能吃什麼，諸如此類各形各色、奇奇怪怪的宗派都有…
當然在佛陀的團體中，一樣有規戒。但是眾生的根機不同，所以佛陀就應眾生的根機不同，分別示教。但是有的人就會執著，一邊的人說：「是佛陀這樣說的，所以我這樣持是對的。」在另外一邊的人也說：「是佛陀這樣說的，所以我這樣持才是對的。」殊不知佛陀面對芸芸眾生，煩惱參參差差的不整齊，所以就用不同的方法去教育。
我們在《法華經》中就看到了，佛陀說：「四十二年間所開示的種種法門，都只是方便法。一直要到了這部《法華經》的時候才說『正直捨方便』。」所以，從這一段的經文可以知道佛陀的慈悲，他是為了要讓眾生聽到法都能夠受用，改變我們的各種習氣，來應病用藥，所以佛陀運用種種的方便方法。但是眾生愚癡，持一受法就開始執著了。所以產生了「戒縛」。
我們自己的方法對不對呢？可能我們會認為我們都是對的。但就如同四禪、四空，其實也並不是涅槃。但是修行就是取著於禪，認為四禪就是已經達到極果、涅槃，但是其實這並不究竟的。所以我們才會說：「非因計因，妄計涅槃」。修行到了這樣的境界，或許以為這就是究竟，但是其實那是錯的，所以才會說：「非因計因，非果計果。」對於自己所修行的法門，自己又計著這就是極果，其實尚未究竟。
什麼時候才就究竟呢？佛陀的境地，看看他永住娑婆，來回於娑婆世界為了眾生，眾生苦難啊！佛陀不忍眾生苦，還是來回。但是那念清淨的佛性，絕對沒有磨滅掉。但是這分愛天下眾生之心，是佛佛道同，每一尊佛都好像是《法華經》中的火宅譬喻當中的那位三界慈父。他把三界當成火宅、三界中的眾生就如同他的孩子一般。所以看到火宅著火了，他就設一些方便的方法，誘引這些孩子離開火宅到他的身邊來。
所以說起來，真正的究竟，就是要到佛的境地。但是凡夫就是「非因計因，非果計果」，非常的辛苦！
總說一句——
小的是說我們一般的民眾，我們自己的規矩，我們要好好守好我們的規則，不要亂了自己的心思、行為。佛陀的教育，無不都是要我們「眾善奉行，諸惡莫做」。倘若我們人人都能夠「眾善奉行，諸惡莫做」，能夠安分守己，這就是一般佛教徒所應該要有的。
所以不要執著「我修的才是正確的，你修的不對；我修的一定是極果。」不要執著這些。我們應該要切實的依教奉行。
接下來，除了「戒縛」以外，還有「見取縛」。
我們常常把這一念心，都只用在去看別人，都沒有想到自己，不知道自己到底應該要怎麼做。但是我們常常都會估計，思想估計有時候也很困擾我們自己，這樣的困擾實在是很煩惱，這也是一種的束縛。
我們可還記得之前在《靜思晨語。法譬如水。四取》當中也曾經說到「見取」——看到什麼事情，自己沒有好好自我思考，沒有靜下來好好的思考，反而常常都被外面的境界所迷惑。所以，說起來，我們應該要好好把自己的思想調整好。
有時候雖然別人的修為非常好，距離我們很遠很遠，但是我們還是會想：「我其實和他也差不多！」，就是會有這樣的心態。對於「做得到」的或是「做不到」的，我們都沒有好好的自我反省，只是以自己的思維去想得很多。
在過去，佛經當中也曾紀錄了這麼一個公案：
有一位先生對他的太太「很端莊、很賢淑」感到很滿意。但是看來看去，他的太太只有那一個鼻子長得比較醜，看到別人的婦女鼻子長得很美，他就想：「我的太太只有那個鼻子長得不夠美，而別的婦女的鼻子長得很美，所以只要把別人的鼻子拿來裝在我太太的鼻子，這樣我就可以非常滿意了。」
所以他就真的去把別人的鼻子割下來，回來之後就對太太說：「來，你趕快出來。」太太不知道有什麼事情，所以就趕緊出來。結果太太一出來，他就用刀把他太太的鼻子割了下來，想把別的鼻子拿來裝上去。結果太太痛得唉唉叫。
但是那個時候不是現代，若是在現代醫術發達的時候，若是鼻子受傷、掉了，趕快送醫，整型外科還能夠趕快幫他整形，能夠恢復。但是在那個年代，鼻子割下來就沒有了。或者是拿別人的鼻子來，想要套在自己太太的臉上，這樣會不會美呢？其實天生自然的最美。
但是這就是有一種空思夢想，這就不對了。
我們現在的人也有這樣的，看到別人修行也修得很好，道德人人讚嘆，受到人人的供養尊重，看了就覺得：「我和他差不多，他能夠受到這麼多人的尊重、敬愛，其實我和他也沒差多少。」所以他自己就一天到晚出來誇口：「我會什麼…我會什麼…」好像一直往自己的臉上貼金。這樣是不是自己有「內德」呢？自己如果有內德，外行才能夠得到別人的尊重。假使缺乏內德，外行也不能自然，這樣勉強要取得別人的尊重，那是不可能的事情。
所以這個「見取」就是——看到別人如何我們就要比別人更好；看到別人的境界有多好，我們就會想要得到什麼樣的境界。我們自己如果沒有經過一段時間如何受教？如何守持？實行？這都是修行的過程。我們如果是不受教的人，我們哪能守持呢？我們如果不能夠內持，我們沒有內修的話，我們哪有辦法可以外行呢？
所以常常跟大家說：「功德——內能自謙即是功；外能禮讓就是德。」
我們如果沒有向內用心地將煩惱去除，如果沒有好好將無明降伏下來，我們每天都是隨境心轉。什麼境界在我們的面前，我們的心就隨著他起落，人與人之間就沒有辦法和睦。如此，內心沒有好好修養，外面的行為就無法讓人尊重。若是這樣，我們想要取著可以要和人平等的地位，那就是不可能的事情。
我們離佛的境界還是很遠，所以我們還沒有到達究竟的境界。我們現在還是薄地凡夫，我們現要就算是離初地的果位都還有距離，我們才是初發心而已，所以我們大家，要抱著那份謙卑、戒慎。
常常說我們要戒慎，也要謙卑。對外面的境界不能貪、不能瞋。我們若是貪就會被貪束縛住；我們若是瞋也會被瞋束縛住。我們若是自己為我們的戒行很好，我們同樣也會被「以為我們所受持的是正確的」這樣的觀念所束縛。或是不斷地和別人比較，或是以為我們自己已經和對方平行，這樣的傲慢、如此的自高都是不對的！
所以學佛最重要的，就是「戒慎、謙卑」，才不會被煩惱所纏縛！
各位，無論是在家或是出家都是一樣的，內能自修、自謙，這就是用功，這樣就是下功夫。所以說內能自謙即是「功」。
內在的修養很好，顯現在我們的身上，表現在我們的行動、待人接物之上，這就叫做「德」。
常常都說：「人圓、事圓、理就圓。」我們做人如果無法無法做到圓融，我們如何能夠做事也做到圓滿呢？人和事都不能夠原滿了，那道理就不是道理了。
所以我們要事事多用心！
備註：此系列文章內容節錄於《靜思晨語。法譬如水》慈悲三昧水懺講記，是 證嚴上人開示的逐字原稿，有些地方或許不甚通暢，卻是原汁原味，請大家用心體會其中苦口婆心的無量慈悲，一定要珍惜，更要起深信解，用心攝受。
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