我們學佛，就是要學得心境分明，什麼境界現前時，我們的心應該要將這個境界過濾：「這是好的境界？為什麼是好的境界呢？這是壞的境界？為什麼又是壞的境界？」
比如說聽經，聽經或是去上課，無論是什麼課程，我們一樣要能分別，聽經雖然是一個好的境界，「經就是道，道就是路」——是一條康莊的大道，我們要怎麼走？
但是在這條路上，萬一我們會錯意，說不定會走到岔路上去。所以我們應該要用心地取著，或是選擇課程。
有什麼學者為我們講課？我們也一樣要用很清楚的心，來選擇課程。
有時後在對話中，口氣也許會稍微加重、稍微減輕。無論在說話之中加重或減輕，都可能在整個對話當中，讓聽的人說不定在認知上也會跟著加重、減輕，而對我們所講述的內容在認知上產生偏差。
就像大林慈院，簡副院長提起，有這樣的報導——就是打領帶這個謠傳。
他說那位學者，寫這篇文章就說：「若是常常打領帶的人，容易罹患青光眼。」好在簡副院長看到這篇報導，就趕快去找眼科醫師，趕緊做個實驗。他就找一個，沒有打領帶的人來量眼壓，然後再讓他打上領帶，再測量眼壓。結果眼壓，打領帶和不打領帶的眼壓都一樣，沒有起落。所以他就把這件事拿出來說：「在這篇文章有這樣(註：指打領帶會有青光眼的誤傳)的寫法。」
他本身是醫師，尤其師父不斷提倡整齊禮貌，其實穿著就是一種禮貌，我們對人的禮貌是做人應該有的。但是現在的人就是很邋遢，不懂得穿著的藝術，不知道穿著是一種做人的禮貌。所以我不斷在提倡，做人要有個人的樣子，人格要自己照顧，要能自愛。不只是自愛，顧好我們的人格，同樣還是敬重他人。人生能夠這樣，這條軌道才能順暢。所以我不斷在提倡，所以簡副院長在大林慈院，也是一樣很認真在推動。
他看到這篇文章，到底這樣有沒有矛盾，假使打領帶就會得青光眼，這樣還要不要推動下去，所以他要如何證明：「是或不是？」是非中間的界線，所以他運用實驗，其實都一樣，有和沒有都一樣，無論打或不打，都是一樣的眼壓，這樣就能證明，打領帶和青光眼無關。
後來林院長就說了，他說有一個故事，和領帶有關係。
就是在英國，英國人從小開始讀書就要穿著整齊，就要打領帶，從小學、中學、大學，一路上來，他們都一律是西裝筆挺，一直到畢業，一直到他已經出社會。
到中年以上，他常常頭痛，眼睛都快凸出來，但是去檢查都沒病。常常檢查都沒有問題，但是為什麼常常頭痛？尤其是到下午眼睛就快凸出來。
有一回他去做西裝，去做西裝，西裝的裁縫師傅幫他量尺寸，領圍的地方就寫下十七英吋。
但是這位先生說：「不對，我是十六英吋！」他說：「我幫你量是十七。」
他說：「反正我是十六，你就幫我做十六。」
所以這位裁縫師傅就說：「幫你做那麼緊，束那麼緊，你如果頭痛、眼睛凸出來，和我沒關係！」
這是一個故事，所以我們要求明求精。可能一般人，同樣看到那篇文章，本來人就很邋遢，他就把這篇文章大肆宣傳，說：「不能打領帶。」
英國西方國家，穿著整齊、打領帶，也已經三、四百年了，但是輕輕一個人的一篇文章，說不定會影響。
我們現代社會的心態，連我自己，儘管簡副院長前面已經解釋過，眼科醫師說沒問題，但是我還是自己內心存疑。
所以說：「一人吐虛，萬人傳實」！一人吐虛，一個人的一篇文章，說不定一大堆人都以為是，這很危險。
但是，是非止於智者，我們的心，如何取著外面的境界，對的境界我們要撿起來用；不對的境界我們要求「明」。
要知道到了清楚之後證明了，應該要如何才是實？所以心對外面的取著要小心。
所以我們接下來要說的懺文內容：「或因四取造一切罪。」
「取」就是取著。我們的心緣著外面的境界，聽外面的聲音，看外面的色彩等等…我們去取著，無論是看文章、上課，或是…等等，這都是在取著中。
我們若是有一絲偏差，「一人吐虛、萬人傳實。」一個人一句不正確的話，結果造成人人都認為是這樣，這叫做取著。
「取」有四種，第一種叫做「欲取」。
欲心，我們的煩惱無明產生出來，第一就是「欲」。
我們這幾天都是這麼說：無論是人生下來，畜牲生下來，第一就是「口欲」，所以「欲取」就是「貪欲」的取著。
貪於什麼呢？「聲、色、香、味、觸」這五項。
我們看到外面的境界，這個人我很喜歡就開始追，天長地久、海枯石爛，他什麼事都願意去應合他，這就是色的貪著。現在的男女色欲非常氾濫，這也是叫做「貪色欲」。
或是在我們日常生活中，有緣、無緣，有緣的人我們見了歡喜，聽他說的話句句是道理；和我們沒緣的人，我們不喜歡，就算每一句好話，都說是是非，這也是用心去取著有緣、無緣，見人而分別。
或是聲，有的人沉迷在歌臺舞榭中。說要去做什麼呢？要去聽歌！這種在聲色場中消磨人生，這也是一種貪著。
甚至有的聲音，有的人妄語、綺語、兩舌，尤其是綺語我們最愛聽，我們的心去取著，那種虛偽不實的聲音，擾亂了我們的心。有時候我們聽單方面的話，有時候會對其他人起成見，就生怨，這種心態也常常有。
從家庭起、從社會起、從國家，統統都有這種色和聲的迷茫，那種迷就變成迷失，我們思考的路線也會偏差掉。
香、味，取著香味，我們吃的等等…
所以「色、聲、香、味、觸」這五項，會使我們的心起欲；有了欲就會貪。
若是用智慧，「色、聲、香、味、觸」，能用在我們的日常生活中，就是清淨，就是造作福業。
像慈濟人常常去為人打掃，看看我們的志工做居家關懷，就是那間房子很臭很髒。這種境界我們不忍心，接觸之後不忍心，很多人發好心、立好願，有志一同，大家帶桶子、帶掃把、帶抹布，到了那個家庭為老人洗澡，為老人打掃房子。
清理之後，這個家庭令人眼睛一亮。這個家庭，我們所接觸到的是清潔亮麗，老人已經洗好了，家裡已經清淨，這也是在我們的「色、聲、香、味、觸」，這種境界我們去製造出來。
總而言之，我們學佛必定要以智慧，去分析周圍的生活境界。
第二就是「見取」。「見取」就是「妄計取著五蘊之患」。
五蘊大家知道包括了「色、受、想、行、識」。我們每天做早課，都會念《心經》：「五蘊皆空」——本來都是清淨的。
但因為我們是凡夫，所以會去取著五蘊。
五蘊也一樣是從「色」開始，「色」就是外面的境界，和外面的境界接觸，然後有感受。我們的感受外界的「色」就是「受」。
在「受」了之後，接下來是「想」——在我們的思想中去分析，所以這個想的感受：「到底我穿這件衣服，你們的感受怎麼樣？順不順眼、好不好看？」這都是我們去起分別的感受。順眼看起來很歡喜，所以你們還坐在這裡，如果不順眼，早就跑掉了。所以這叫做想的感受。外面的形象，進入我們的心之後的感受。
「色、受、想」之後，再接下來就是行。「我不喜歡，所以我的行動就是走出去了；我喜歡，所以我還坐在這裡，要好好地聽。」這就是我們身的行動。
其實身的行動，包括日常的生活，舉手投足、開口動舌，都包括在裡面。
所以學佛在於要留心於「心的取著」，和「在我們接觸了外面的境界之後的行為」。
第一、我們的規矩要守好！我們應該學的規矩，知識是無止盡的，能不斷讓我們吸收；但是壞的行為習慣，一樣空間很大，不斷培養不好的習慣，這都是在取著。
人云：「三人行必有我師焉！」好的人很多，壞人也很多。我們若能向好人不斷學習，人云：「活到老學到老」。我們和人在一起，「三人行有我師焉！」好的事很多，可以讓我們學，學不完。
壞事也很多來吸引我們，我們會常常落入陷阱中。所以我們的取著，是取著好的，還是取著壞的，兩邊的空間都很大。我們若是方向偏差，一步錯、步步錯。我們的方向如果正確，一步一步向前進，我們的人生就有希望。
所以「取」，在我們日常生活中，起心動念都不離開。所以請諸位要明瞭，在有限的人生，有著無限的取著。所以我們要時時多用心啊！
備註：此系列文章內容節錄於《靜思晨語。法譬如水》慈悲三昧水懺講記，是 證嚴上人開示的逐字原稿，有些地方或許不甚通暢，卻是原汁原味，請大家用心體會其中苦口婆心的無量慈悲，一定要珍惜，更要起深信解，用心攝受。
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