人的心若要能夠讓它完全都沒有雜念；要能夠讓它一片心地清淨寧靜，是很不容易的事情。
我們常說，打坐就是要讓心清淨。其實，坐下來的時候，我們的心與外面的境界，還是一樣緣境住在我們的心中。
各位，若是坐著時候，是否真的都不會聽到外面的音聲呢？蟲的鳴聲、鳥的叫聲，最重要的就是我們自己的心聲。外面的境界的聲音，我們還能夠聽過就算了，但是我們自己的心聲呢？
心聲就是煩惱。我們到底是煩惱多或是善念多呢？
若能分辨出這是善念，分辨出這是惡念，惡念的煩惱我們能夠即時消除嗎？
善的念頭，今天想，今天我應該要發心，要去作一件好事情，有一個好的規劃，這個念頭是否是真切？這個念頭是否能夠加強，一定讓想的就都可以去做到？這樣就是善念增長。
我們不是常說：「惡念一起，就是趕緊警惕，要消滅惡念；惡念若是還沒有生起，我們要注意，不要讓他生出來；善念若是還沒有生起，要趕緊造因緣，讓這些善念可以生起；若是善的念頭已經生起了，我們還要趕快加強力量，成長善的力量。」這也是佛陀以另外一種方法，來教育我們。在卅七助道品裡面也都是這樣說的。
同樣，還有另外一句話也是這樣說得：「諸惡莫作，眾善奉行。」善與惡只在我們的心中，如果能發生惡念就趕快消除，善念還沒有生就趕快讓他生起來，如果可以這樣就是在修行了。
所以我們要常常向內傾聽我們內在的心聲，到底是善的念頭？或是惡的念頭？這都要注意了！
我們在《靜思晨語。法譬如水。顧好自我心地》說過「四住地」的煩惱。
「住」就是在我們的心理，心就如同一片大地，你給它什麼樣的種子，它就長出什麼樣的果實，所以我們要注意「住」，就是念頭住在我們的心中。
第一、「見一切住地」，也可以說是「見愛住地」，就是我們的六根緣著外面的境界而起心念，這叫做見愛住地。因為我們人多數都是因為一個貪字，就是因為貪，所以對於所見到的一切，內心的貪念就生起了，所以說起來，眼根看到外面的色塵，裡面意識的貪念就生起來了。一根一塵就含蓋了六根六塵，涵蓋了六識，在我們的內心(意根)起了種種作用，這些我們在《靜思晨語。法譬如水。顧好自我心地》已經說過了。
再來就是說「欲愛住地」。這個「欲愛住地」就是說，我們每個人與生俱來就是有「欲」。最近我都常常譬喻說：「看到動物一生下來，無論是貓或是狗，生下來之後，母貓就把牠們的身體舔一舔，這些幼貓就靠攏過來跪著吸奶。豬、狗也都是這樣。鹿一生下來就會站得起來，牠的動作就是走到母鹿的身邊，跪下來吸奶。」這是一切生物的生態，一生下來就是食慾的開始了。
看看我們現在，為了吃已經造了多少的葉？逞一時口福的快感，吃盡天下動物的命。吃盡了天下眾生的命，想想只是一天當中，在這個大地上要消掉了多少動物的生命呢？再者，為了飼養動物，大地上種植牧草、作飼料等等，飼養動物所需要的量，比人類所需要的食量還要大，所以為了供應人口的快感，所以需要大地很多五穀、雜糧、草等等的飼料，大量供應給這些動物。動物所排泄出來的污染，大小便溺污染大地，這種惡性的循環，造成了現在的氣候的惡濁，這種污濁的氣候，造成了溫室效應。我們現在生活環境的氣候都變了，溫度不段地升高，乾旱的地方乾旱、大水的地方大水，都沒有辦法平均，這都是因為氣流的關係。
氣流的問題，也同樣來自於地氣的污濁，這樣來感染了空氣。空氣就造成了氣流的問題。很多的源頭都是人的欲念。人的欲，生下來一樣是食慾。
我們看看婦產科當中，當媽媽把孩子生下來之後，婦產科的醫生和護士，把孩子清理乾淨了，包好之後，抱來嬰兒室的時候，就是先給他吃葡萄糖。古早人則是用黑砂糖、甘草糖等等，用棉棒沾濕了後，放在嘴邊，應而就會開始吸了，這是以前。現在也是一樣，把葡萄糖放在奶瓶當中，拿給嬰兒，他就會開始吸了，這些都不需要人教，天生自然，食欲就跟著人來了。所以這叫做欲愛，從人一出生就已經有了。
除了這種口欲、食欲，慢慢長大之後，隨著社會的環境，在社會環境中，一切的生活物質，生活型態，不段第引誘著人，欲心不斷升高。不只是食欲、物欲、財欲、利欲、名欲等等…不只是這些，還要色欲，這些就是欲愛住地。這種煩惱，愚迷的煩惱住在心地當中，所以有的人貪小失大，那樣的欲愛也有。
在譬喻經中有這樣的一段經文：
有一對夫妻，雖然生活不是很好，常常為了吃而煩惱。
有一回，有三個餅，兩夫妻很歡喜，你可以一塊，我也可以有一塊。夫妻兩人一人有一塊餅，吃起來很歡喜。但是這一餐一人有一塊餅，可以吃飽了。
之後，接下來只剩下一塊餅而已，要怎麼辦呢？先生說：「這一塊是我的。」但是太太也說：「我在作家事比較辛苦，所以這一塊是我的。」兩個人就是爭奪那一塊餅。
最後想出了一個好辦法，就說：「我們以這一塊餅來作一個賭注，贏的人才可以拿來吃，輸的人就要認命看別人吃。」「好啊！那要怎麼個賭法？」「我們開始禁語，你不能夠說話，我也不能說話。那一個人先說話，那一個人就是輸了。」「好啊！」這樣開始夫妻兩個人都不說話，就是在那邊顧著這一塊餅。
當時，有一個賊，跑到這個家裡面，看到這兩個夫妻對坐著不說話，他進到家裏兩個人還是沒有說話，這個賊想說這兩個夫妻好像沒有什麼反應，所以就放心大膽的到室內去搬東西。值錢的東西全部都拿一拿就在那邊打包了，同樣，這兩個夫妻也都沒有講話。
這個賊想說：「拿了這麼多的東西，他們都沒有說話了。」所以看看那個太太長得不錯，所以就去非禮那個太太。先生看到那個情形，同樣還是不說話。太太已經到將要被非禮的狀況，非常危急了，所以才出聲說：「你都沒有看到嗎？這個人想要汙辱我，你都沒有看到嗎？」先生這時候才開口：「哈哈！這個餅是我的。」
看，這種愚夫愚婦，為了貪一塊餅，竟然不顧大的事情。
佛陀拿這個故事來譬喻世間的凡夫愚癡，只為了小小的利欲，竟然失去自己的慧命，這就是愚癡的人。有時候除了男女色欲以外，只是為了小小的食慾，你想要多少呢？
我們看到很多人，問他說：「你可以戒菸嗎？那個菸只是小小的一截而已，吸進去也只是一個氣氛而已，又部會飽，但是會污染身體的內臟。」但是要他戒除，非常的困難。那就是煩惱已經住進他的心地當中，這種追求的欲，已經住入心地，要他改，說起來真得很困難。
或是跟他說：「不要喝酒啊！酒就像是穿腸貫肚的尖刀，不好！」「但是要我戒酒很痛苦，戒不起來啊！」這些難道不都是已經偏向的愛欲？他寧可損害自己的身體，也無法控制嗜好。
這就是我們凡夫，貪於小小的東西。酒一喝下去，除了損害身體，也會把我們的行為，本來是很老實的人，但是一旦酒喝了下去，吵架、罵人、打人等等…什麼動作都會出來。明明知道酒醉誤事，但是當煩惱「住」入了內心當中，就會控制不了自己的心欲，這也是一種煩惱。這種欲愛住地。
其實我們凡夫在世間真的造很多業，有的人在思想中的貪欲很大，所以說「色愛住地」。
第三稱作「色愛住地」，因為色愛，貪的範圍、希望的欲，希望有很多很多的東西，「只要是我可以看到的都是屬於我的」，有這種的權利慾望。不只是財、名、位，他都需要。只要想得到的，就算不在眼前，但是他所期望的，這些都是他的計畫，這叫做「色愛住地」的煩惱。
所以說起來，無論是「欲愛」「色」「無色」，這些的差別只在於是不是在我們的身邊，距離近一點的？或是擴大一點的？或是到了看不到的，我們依然還是把他想進來，拿到心地當中來煩惱。
所以這四住，會造一切罪。「住」就是「煩惱住在我們的心地當中」。所以我們學佛應該要時時自己清除心地煩惱。
每天早晨聽聽自己的心聲，善惡的念頭，自己要好好釐清楚。惡的要趕緊去除，善的要讓他趕快增長。心中有一念欲愛，那是要不得，住在我們的內心，就種下一顆種子，苦不堪言。
所以我們學佛要時時多用心！
備註：此系列文章內容節錄於《靜思晨語。法譬如水》慈悲三昧水懺講記，是 證嚴上人開示的逐字原稿，有些地方或許不甚通暢，卻是原汁原味，請大家用心體會其中苦口婆心的無量慈悲，一定要珍惜，更要起深信解，用心攝受。
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