每天在說顧好這念心，到底心是不是顧好了？這就是需要時時自問自己的。
一念心一時偏差，可能是終身的錯誤，一輩子的錯誤，就是生生世世無了期，這都只是因為我們的一念心。
看看現在的社會，有多少青少年或是中年以上的人，不是為生活煩惱，是他的心沒有一點愛，也沒有一點人情，他所有的就是兇惡，這種兇惡，對人人怕，人家如果看到他就要避開，這樣的人生快樂嗎？
就如有一位女警，她上台分享，她說曾看到一位患者，好像脾氣很不好，她上前去和他打招呼，知道他的脾氣很壞，掀開他的身體都是刺龍刺鳳，一個念頭閃過：「這是壞人，壞人現在在這裡生病了。」心裡面有又一個念頭：「活該。」隨後有生起一念念頭：「師父說過，一切煩惱都是由自己的心起，好人、壞人也是我們的心在分別，這樣，壞人也有改過的時候，何況他現在病了，我實在不應該想他是壞人。所以，壞人其實是我。」一個念頭。
對啊！對方雖然過去也曾心念偏差過，行為可能偏激過，顯示在他身上，那種龍鳳或是虎豹的刺青，給人的觀感總是害怕、可怕。這就是他想要展現他的英雄氣派。
這樣的人生只是一念偏差，就會「凶狠頑鈍」。他一輩子的人生應該很苦，所以這都是「愚迷無知」——沒有智慧，所以才會在他的人生當中迷失，走向偏差的方向，這也是一種與生俱來的習氣。就是一生下來，再加上後天社會的背景，所以變成他的因緣和合，所以這輩子，他欠缺了一分溫柔、體貼，無法去體會別人，所以這種兇惡的心態，實在是讓人感到可怕，這都是「煩惱報」。
在過去的過去生中，說不定還在墮入三惡道之前所累積的習氣，經過三惡道之後，還沒有悔改，沒有懺悔、沒有改過，這種餘習為盡，所以再來人間的時候，雖然能夠生而為人，但習氣還是一樣存在。也是因為這種習氣很可怕，所以我常常跟大家說：「每個人都有和佛同等的心，這一念好心，那一念清淨心都和佛同等。」所以人之初、性本善，這是必然的道理，只是我們有這種習氣的熏息，假使我們得遇佛法、有好的因緣，有人來循循善誘，從那念無法生出歡喜心，或是慈悲心的狀況中，慢慢把他啟發出來。
所以說，人的愛心、善良的本性，是人人本具的。只是這個習氣需要時間不斷地自我提醒，還要有周圍的緣，不斷培我們修正往前走。
學佛，真的只是一念心而已，那個習氣既然已經養成了，要改過真的是很辛苦，所以那就是需要很堅定的意志力。
所以有很多的業力就是煩惱的果報，因為有煩惱，所以才會有這樣的結果。
下面再說：「意業既有如此惡果。」——光只是一個「意」而已，心意，其實意也是六根的其中之一。六根：眼、耳、鼻、舌、身，再來就是意。
意就是意識，我們的意識緣著外面的境界，無論是聽聲、辨形等等，我們眼睛所看到的，就起眼睛的識去分別——這是樹、這是草，這是綠色的、這是紅色的。眼根緣著眼識、眼識緣著外面的境界。
其實「識」歸納起來，就是我們的意去分別——這是我歡喜的，這是我不喜歡的。
聽到聲音也會想：「這個人說的話，我很感恩，他是在教育我，雖然是在罵我，我以感恩心去接受，我要趕緊改過，我錯了。」如果是這樣的人，他能很快就接納別人對他的警惕，他的習氣很容易改。
或是聽到別人好言好語在提醒我們，我們一個意念如果迷失了，不但不接受，反而會去想：「怎樣？我歡喜。」「妳錯了！」「我知道錯啊，但我就是高興要怎麼做的。我故意的。」自己就是故意去犯錯，這也是意業。
所以「意業」會緣著外面的境界，在我們自己的內心分別好壞，無法從善，他就無法改過；無法改過的人就會再複製惡業。就是因為這樣，所以我們應該要好好反省。
所以我們現在開始要用虔誠的心「皈命諸佛」，唯有佛陀的教法，可以洗滌我們內心的垢穢。佛是覺者，他已經體會天地萬物一切的真理，他已經覺悟了徹，唯有佛陀的智慧，可以讓我們徹底體會。所以我們現在應該藥用最虔誠、至心（至心，就是最虔誠地）皈命。
「皈」字要徹底透入我們的生命深處。我的生命，在這一生中，可能在利用已經過去的生命當中有犯錯，我們現在已經皈向佛陀，未來的生命，我們絕對不能繼續讓它錯下去。所以我們盡形壽、獻生命，就是盡未來的生命，也就是盡形壽我們都要歸向於佛。這樣來「求哀懺悔」——過去已經錯誤的人生實在是很悲哀啊！所以我們就要重新做起，我們要求懺悔。
懺就是洗清淨的意思。所以我常說：「法譬如水。」如果我們是懂得懺悔的人，我們就會多利用法來清淨我們的內心。
「人生最大的懲罰是後悔」，如果我們已經做錯了才來後悔就太慢了。所以我們雖然知道過去有錯，現在我們就要趕快來清洗乾淨，將來就無悔了。所以我們應該要時時用法，將佛陀的教法用在我們的內心，這股清水如果可以和我們的心平行，我們的心就能夠永遠都是清淨的。所以我們要「求哀懺悔」。
下面接著說：「夫此煩惱，諸佛菩薩，入理聖人，種種呵責。」
這裡所說的煩惱，就是我們前面所說的「無明，貪、瞋、癡，等等。散開成無量無數、八萬四千煩惱。」很多的煩惱我們去造作，造做了這些的事情。所以「諸佛菩薩，入理聖人」——已經透徹道理源頭的聖人，他們「種種呵責」——他們不斷用種種方法來指示我們：「這些是錯的，這是不對的，你應該要如何來改過。」
然而，眾生的根機鈍劣——前面說得「頑愚」，很鈍、很劣，所以一下子就叫他：「你要趕緊改過，你錯了。」都很難。
所以佛陀在「法華經」中說，他在過去的四十二年中，他所說得都是開方便法。因為佛陀在人間，說法四十九年，前面的四十二年當中，所說得多數都是方便法。方便法就隨眾生的根基，因為眾生有八萬四千的煩惱，所以佛陀就要開八萬四千的法門，來對治眾生的根基。所以觀機逗教，必定要用方便法。
一直到了四十二年後，在法華會上，佛陀才說：「我從今天開始，正直捨方便。」因為這條菩提道是直的，一條而已，只有一條康莊大道，就是菩薩道。無論你過去想求阿羅漢、四果、三果、二果、初果，都是用一種方便來誘引你。或是你要求生哪裡的淨土，其實心地就是我們的淨土。要取哪裡求佛法，我們自己本身就有佛、有法，自性三寶具足。最重要的是如何能夠看清人身真實的道理，你就要去菩薩道。
你看，慈濟人，一群的人間菩薩，他們與其在那裡讀經，他們更願意腳踏實地去做，他們看盡了人間生老病死。佛陀告訴我們，修行的初入門就是四諦法，而四諦法把它分析瞭解透徹，則是涵蓋了很多很多微細的法。但是用說得，聽了能夠知道多少？就算知道了多少，又能夠真正體解多少？不如自己去看，走入醫院看到了，「觀身不淨、觀受是苦」，真正人生是空啊！無常啊！還有什麼是我呢？用心在那裡面，就能一天中透徹四諦法，什麼叫做人生四象——生、老、病、死，也同樣在那裡面可以看到。
看一個人的身體價值多少呢？一個人的思考方向又是價值多少呢？若是到了身心病房，一個好好的人，為甚麼思想會那麼脫軌呢？人生整個錯亂去了！人生當中的身和心的健康，到底我們怎樣才能掌控、把握得住呢？很難啊。
所以說起來，佛陀的教法，應眾生的許多毛病，向我們說法，無法也是要治眾生身心的病。我們的病源，最大的就是無明，它的源頭就是煩惱，所以無明煩惱是我們身心的病源。尤其是三惡道、人間道，所在承受的、感受的有多少折磨人的事情？業力、業報連連！所以佛陀用很多的方法來為我們解釋。
所以，各位，要懂得懺悔。要知道「法譬如水」——我們的心中若是常常都有這一股清水，我們面對著世間種種的形相，就能時時提高警覺，所以請大家時時多用心啊！
備註：此系列文章內容節錄於《靜思晨語。法譬如水》慈悲三昧水懺講記，是 證嚴上人開示的逐字原稿，有些地方或許不甚通暢，卻是原汁原味，請大家用心體會其中苦口婆心的無量慈悲，一定要珍惜，更要起深信解，用心攝受。
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