「是日已過，命亦隨減；如少水魚，斯有何樂。」雖然時日已逝，業力難除，我們每天在過日子，都是在不知不覺中去造下生生世世的業，既然是這樣，我們應該要下定決心。修行要把握時間，以無常的時間來修永恆的道行。
所以這段懺文就是說，我們要「披陳致禱，慚愧改革。」真的要好好慚愧改革，我們若不能改除革過，我們就會永遠都留著這個習氣，就像一顆種子一般，這個習氣如果留著，倘若遇到外面有「緣」來，稍微引一下就要跟出去了。所以我們這個習氣真的要徹底改革，要如何徹底改革？這在懺文中很簡單就可以看得出來。
「舒瀝心肝」，我們好像徹頭徹尾都要經過清水洗滌過，所以說「舒瀝心肝」就是說把我們的心剖開，很用心地從頭至尾把心肝都清洗乾淨，這就表示我們要有誠意。
我們若是想要改過，我們就要很有誠意去改，不要說：「好啦！好啦！我會改！我會多多少少改一點。」這種慢慢改、加減改，都改不掉。
若是任由你慢慢來改，說個比喻，就像是說這個地方很髒，然後你說：「我會慢慢的清。」如果真的由你在那邊慢慢清，總算是有部份清好了的，但因為你很慢，後面已經先清過的又開始髒了。前面還沒有清完，後面又都變得髒污了。
改過，也就像我們在一片土地上除草一般。記得從前我們在種花生，我們這片土地，種起農作物長得不是很好，但是草很會長。當時我們常住人少，說起來這塊土地也不小，我們在除草沒有那個習慣、也不懂得方法，但只是想要除草，所以就蹲下來，拿一枝草鋤，把草一株一株的拉起來，慢慢掘、慢慢掘。想要把土香（雜草名）這樣一條牽著一株、一株牽過一條，把它逐漸挖起來，希望能將整片土地上的土香都挖起來。工作要做得精就慢了，所以就這樣慢慢來。當向前在慢慢清的時候，雖然今天清掉了這些，但到了明天回過頭來看，昨天清過的部份，草又長出來了，又是一片雜草叢生了。
這個「慢慢來」，實在是要不得。我們要知道方法，甚至也要很「精」；也就是不但要「精」，還要知道方法，這個方法就是「勤」。就算是你知道方法，如果不勤快一點，同樣慢慢來，前面在那邊慢慢除草，但是一回頭，後面的草又長了出來。這是已身外的境界來舉例說明。
但是若是內心的境界呢？就要靠自己了。不是有很多人可以來幫我們清、幫我們洗，完全都要看我們自己。我們是不是有起了那分誠意？有沒有起一念致禱、懺悔的心？有還是沒有？
「披陳」就是完全沒有隱瞞著，我們要真正打開我們的心、肝，真正地虔誠致禱，好好的來「舒瀝心肝」。
所以這段文，雖然看起來很淺，但是用意很深。深在哪裡呢？深在「致禱、懺悔、改革、舒瀝心肝」。
再來還要「洗蕩腸胃」！連肚腸、胃我們全部都要洗、要通，要用很多的水，花很多的功夫來洗蕩腸胃。若能如此，就表示我們身、口、意三業——身要很清淨、口業也要改過、心意要很注意。所以我們若能於身口意三業來做至誠的懺悔，如此「何罪不滅？何福不生？」
意思就是說，我們要以最虔誠、最清淨的身口意三業來懺悔，自然就像我們在洗心肝洗腸胃一般，整個都乾淨了，我們的業何罪不滅呢？我們的無明，又有什麼樣的無明會無法除去呢？所有的無明罪業自然就消滅了。
不過，大家不要以為：「我如果趕緊來誦水懺，自然就能把所有的罪業都消除了。」其實，我們要真正虔誠懺悔、面對、接受，若能如此，我們就能消業。因為無明除了，我們就沒有那些無明在那邊糾纏，罪業就過去了，因為時過業就過了。
所以我們如果知道虔誠懺悔過去所做的罪業，我們就知道過去錯了，我都徹底改了，現在這個業現前的時候，我就歡喜接受，這樣業因就不會隨著外面的業緣而糾纏。所以這樣，罪就能滅了。如果你無明除去了，這個罪就會隨著時間過去而消滅掉了。
應該大家如果用心聽就會知道我的意思。不是說：「我也有在做好事情，我也有改，為甚麼我還會遇到這麼多不如意的事情？」會遇到不如意的事情是很自然的，因為過去所作的業，到現在現前了，哪裡有什麼不對呢？這是很自然的法則。知道了就是這樣嗎！
現在我們已經「洗淨心腸」之後，我們就已經能夠瞭解了，就不會再起無明。只要不會再起無明，我們明明歷歷的心，隨著今天開始的環境，不好的業，我們承受。該把握的好事要趕緊做，若能如此，就是在累積一切的福。業若消了，福就至了。
就像我們在除草，如果草除去了，我們所種下去的好的種子，就會茂盛起來。同樣的意思，我們既然過去不知道我們滿心地都是雜草，我們現在要趕快去除。那些好的緣——太陽、空氣、水分，才能在好的種子周圍幫助他生長起來。
都是同樣的意思——就像在耕耘我們的心地一般。我們懺悔，就像在洗我們的心肝和肚腸一般，一切都要清淨。無明去除，業障才能消！那麼當我們這分真正清淨的心，開始向前精進，那福就會生了。
「若覆不爾，悠悠緩縱，情慮躁動。」
看！假使我們的無明沒有去除，如此一來只知「悠悠」——人生不知道無常就在我們身邊，如此的悠哉悠哉，這樣無所事事的過日子，或是「縱情」隨意做自己想做的，不會自己反省，也不思改過。如此的慢慢來真是要不得。那個「緩」就是慢慢來，悠哉悠哉的慢慢來。真的不能夠這樣。
「是日已過、命亦隨減，如魚少水，思有何樂？」為甚麼我們的人生還要如此悠哉悠哉呢？不可以這樣！我們要如同火已經燒到了我們的眉毛一般，要趕緊撥掉，要用很快的速度趕緊來反省。既然已經有機會可以走上這一條康莊的道路，我們應該要及時精進。
人生常常不是悠哉悠哉，就是放蕩，不然就是很躁動，這種定不下心來。而修行就期待的就是有時間讓我們可以好好反省，讓我們有時間可以把心能定靜下來。靜寂清澄，這不是我常常愛說的境界嗎？也是我最想追求的。只要沒有什麼緊要的事情，就是我一個人，有時要想事情，有時看看東西，感覺起來這個時間我們要盡量取得。我們如果沒有取得時間好好善用，只是庸庸碌碌的跑來跑去，就容易讓我們的心被外面的境和人、事、物所擾動，難得心境的靜。
當然我們修行，若能修到動中而靜，在非常的動亂中我們這念心非常冷靜，若能這樣，這就是最好的境界。但是我們有些人，讓你有機會可以靜下來的時候，你就是靜不下來，只是想要去外面跑，只是想要去和別人攀緣，這樣真的是浪費人生。
雖然我們前面說過了，不執有也不執空，我們要行中道。我們既然可以透徹人生是「苦、空、無常」，「如露亦如電」，我們不需要去執著人我是非，我們不需要。但是社會世俗人就是會去計較人我是非，隨著人我是非而躁動，無法安定下來。
雖然我們不執著這些，但是我們要關心社會。有時候我們的修行有了一念偏差，想說：「人生就是如此的無常，所以我要趕緊找一個靜寂的境界。我不要和人在一起，都不要做事情，我就是要一切皆空。」這樣就不對了！我們應該要把我們的心保持住在人群中、動的境界中，但是我們的心、心情、情慮一定要冷靜下來。這叫做靜寂清澄的境界。
但是這個境界如果被我們自己擾動了，真的非常煩躁，靜不下來，自己要出去攀緣，這樣一定是躁動。各位，這種境界，可能大家要很用心去體會。
我們行菩薩道不離開四無量心、六波羅蜜，修行的過程卅七助道品，這在之前一直對大家很用心的解說過了，所以請諸位，我們大家要記得這段文章。我們如果沒有好好懺悔，我們如果沒有好好把心肝腸胃完全洗清，其實會很擔心。我們這種習氣，會很容易被外在的境界所牽引又去造業，所以不能慢慢來，我們要以精確的速度前進，但是心要靜——靜寂清澄。心若能靜寂，看外面的境界就能夠明明歷歷，像是一面鏡子，照見外面境界的時候，鏡中的境界也是分分明明；但若是境界過去了，這片鏡子還是清淨的。
這就是我們要下功夫的地方，所以我們不能放縱，不然我們的人生會變成「悠悠緩縱，情慮躁動。徒自勞形，於事何益。」若是這樣，雖然我們總是說要修行、要修行，但到底是怎麼個修的呢？實在對我們一點益處也沒有，所以我們要十分警惕。
人命無常啊！這種境界是如此的複雜，我們要好好單純化我們的心境，洗淨我們的心實在要很用心。到底還有多少的時間可以讓我們慢慢來呢？所以我們實在是要好好的警惕——人命是無常！
修行不必如何轟轟烈烈出名，不必啊！只要能夠安分守己，能夠安然的過一生，這就是最難得的。
學佛，請大家守住修行的本分那就對了。希望大家要知道人生是無常的啊！大家要多用心啊！
備註：此系列文章內容節錄於《靜思晨語。法譬如水》慈悲三昧水懺講記，是 證嚴上人開示的逐字原稿，有些地方或許不甚通暢，卻是原汁原味，請大家用心體會其中苦口婆心的無量慈悲，一定要珍惜，更要起深信解，用心攝受。
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