我們在《靜思晨語。法譬如水》回歸清淨本性已經說到六波羅蜜。
眾生在六道中，真的是苦不堪言。有的人說生在天堂很幸福，但是福盡一樣要再墮落，也同樣不是「常」，也還是「無常」，壽命再長也是有盡的時候，所以天並不是真正永恆的。
人間就不必說了，人壽百歲是古來稀，一百歲實在是真的很少，何況還有很多無常。所以說起來，人間六道輪迴苦難不斷。
尤其是修羅道。修羅是遍佈在五道當中，就算是在「天」，天也有天的修羅，在享福當中，他們還是會有很多的不滿足，還是有很多長久以來所累積的習氣。所以有很多，都是動不動就發脾氣，瞋恨心同樣還是有。這種雖然是在天，但是還是墮落的機會多。
何況是人間，互相的爭鬥，彼此瞋恨、明爭暗鬥，這是人間的修羅，愈是富有、地位愈高、名聲愈大，這種修羅的習性發作時，實在是擾亂社會。所以在人天也一樣很苦，也一樣很危險，這種習氣一起，福盡惡墮。平常因為瞋恨心，開口動舌所造累積的業，惡業很多。所以他的福盡了之後，惡業現前，他就墮落三惡道—餓鬼、地獄、畜生，都是苦不堪言。
有的人會說：「畜生看得到。但餓鬼在哪裡？地獄又是什麼型態？」
其實在人間，就已經遍滿了很多餓鬼道的眾生。放眼天下，看到貧窮的國家，尚未開發、很原始的地方；或是文明國家，相爭戰鬥的地方。你去看這麼多的地方，有多少人都因為遭受到人禍災難，所以變成到處流離的餓殍，沒得吃得人很多。所以如果要看餓鬼道，人間有很多地方。
又如盧安達，我們再回想，真的是不堪回首，再去想想當初他們的型態，還有從來都沒有開發過的地方，還是很原始的生活，他們全身裸體。冬天時會冷，他們保持身體的溫暖，就是用一樣動物的油，把動物的油拿來塗在身上，再把沙鋪在身上。用動物油為底，以沙為面，整個身體都是油與沙，這樣來禦寒。你看他是在人生道，惑是在畜生道？又或者他們是在人間？或是在餓鬼呢？看到他們這樣的生活，若是以我們的境界來看他們，三惡道就是聚集在那個地方。
尤其是我們在衣索比亞，也有去一個地方，本來我們要去幫助，但是那個地方很原始，除了剛才說得那種裸體以外，還有飢荒以及乾旱，他們不只吃動物還會吃人。人與人之間，只要有了仇恨，他就「殺」，甚至「吃」，這和地獄也差不多了。人與人之間瞋恨得對立，互相殘殺、互相吞食，這不就是人間的三惡道嗎？
生在那個地方的人難道是他們自己選擇要去的嗎？不是。他門生在那個地方，也是由不得自己去的。各位，由不得自己，是什麼東西會讓我們由不得自己呢？「業」啊！
這個業的種子，在過去生中無量無數惡的累積，多惡少善，多數都是惡的沒有善。我們前面也說過了。
我們在平常時，無論是「惡多善少」，或是「善多惡少」，同樣都是一顆一顆的種子。惡的如果累積較多，那樣業的力量就會較大，就會隨著業的力量而去，由不得自己。
所以說起來，我們學佛要常常保持這念心，佛陀要啟發我們的道心，這念道心不只是向著人天道，也不只是懼怕三惡道，不只是這樣。其實連人、天，我們都要懼怕。因為享受容易墮落，作人很無常，所以真正要啟發菩提心，我們的覺性。
菩提就是覺，就是清淨的本性要啟發出來，所以我們要行六波羅蜜。很多都是累積而來的，我們有這個因緣，我們要好好啟發這念道心。
當然六波羅蜜就是六種工具，讓我們能度過煩惱的波浪。
我們眾生平時煩惱好像大河或是海洋，煩惱一起來，就會遮天蔽地，讓我們迷失一切。所以我們應該要運用工具，才能夠度過這種煩惱的波浪。人人心中若是不調和，自己的內心如果沒有調整好，當心地的煩惱發作起來，實在是會遮天蔽地，很危險。所以用六波羅蜜這個工具，讓我們度過。
「六度」我們在《靜思晨語。法譬如水》回歸清淨本性當中說過布施。布施接下來就是持戒。
大家都知道，「戒」就是「止惡」——「止惡防非」。我們有什麼惡念來到我們面前的境界，我們的內心要發做的時候，我們內心要馬上警覺，要能馬上止息。或者是已經來不及了，犯了錯，就要能夠即時懺悔。
佛經當中有這一段經文：
在無數劫之前，當時還沒有佛，但是有一群外道修行的團體。其中有一位外道修者的梵志，他們平時的修行，也是有戒律，守律也是很嚴格，就是很清淨的修行者。
有一天他們外出，從白天一直走到天黑，整天的時間都沒有喝水，因為無水可喝。天黑了，到了一個村莊的地方，大家都已經夜深人靜了，但是他看到有一口池子，這口池子有水，他突然覺得我現在最需要的就是水，趕緊就掬了水來喝。
喝下去之後，忽然間他想到：「這口池子是有主人的，我沒有先詢問過，我就先喝了，所以我犯戒了。要怎麼辦呢？」到底主人在哪裡？不知道。所以他就去找國王自首，請國王治它的罪。國王覺得很好笑，為甚麼只是喝水就有罪呢？沒罪啊！
但是這位修行者他就說：「有，我的心有罪，我的良知過不去。請國王一定要治我的罪。」國王覺得很不可思議，到底是要怎麼治呢？這當中國王覺得很煩，就說：「我現在很忙。」就叫太子過來跟他說：「來，你把這位修行者帶去花園，等我忙完了之後再來。」結果太子就把他帶進去花園的涼亭旁邊等著，在那裡跟他說：「不然你就在這裡等吧！」說完後太子也離開了。
國王很忙，到了第六天的時候，突然國王想到了：「後來那位修行者，後來那位梵志是怎麼回去的呢？」國王趕緊叫人去看。那位修行者他等不到人，在那邊六天沒吃沒喝的，所以這六天的時間已經是脫水了，人已經整個消瘦乾枯了，但是人還活著。
國王看到了，叫問他：「你為甚麼還在這裡？」他就說：「因為國王你叫太子帶我來這裡，所以我就要守規矩，我就是在這裡等著。」國王看了很不忍心，心想怎麼會有修行人這個樣子，所以就說：「這樣已經處罰過你了，你心理的罪惡感已經可以打開了。」趕緊叫他的夫人，準備比較有營養的東西給他吃。
國王的夫人看到這位修行人，覺得很好笑，非常的不以為然，怎麼只是喝個水而已，就來這邊餓了、渴了五、六天呢！所以微微一笑，不以為然。故事到這裡結束。
佛陀接著說：「你們可知道，無心的過失，那個國王就是我釋迦牟尼佛。六年的苦行，一日一麻，六年的飢餓。那位太子把他帶去那個地方，後來沒有理他，那位太子就是現在的羅睺羅，他懷在母胎六年才出生。那位王后夫人，一個輕視的一笑，就是現在的耶輸陀羅。耶輸陀羅在當時只是起了一念的輕慢，恥笑他，只是微微一笑這樣而已，她懷胎六年，受到整個迦毗羅衛國的人議論紛紛：『怎麼會有人懷胎六年？是不是太子離開皇宮之後不守婦道。』所以令她受了六年的毀謗委屈。」
所以我們人的心要顧好，因緣果報，有時有意犯錯，當然有意就是罪，無意就是過，這個罪過，有意無意同樣都是一顆種子，也同要也要受報。
所以我們大家平時待人接物、起心動念，真的要時時自我警惕。所以持戒也要多用心，才能使我們的身心清淨。
備註：此系列文章內容節錄於《靜思晨語。法譬如水》慈悲三昧水懺講記，是 證嚴上人開示的逐字原稿，有些地方或許不甚通暢，卻是原汁原味，請大家用心體會其中苦口婆心的無量慈悲，一定要珍惜，更要起深信解，用心攝受。
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