我們要知道，「煩惱」這個東西，好像是塵沙，那麼微細的沙塵，煩惱這麼多，八萬四千，甚至無量無數塵沙煩惱，用塵沙來比喻煩惱那麼多，我們歸納起來不出於三：「一者煩惱，二者是業，三者是果報。」
煩惱只是內心造作，業就是已經現形去做。再來就是「果報」，做了之後的結果，這就是我們人生，生生世世不斷在六道中無法自拔，既然無法自救，我們就要仰仗佛、菩薩、聖人來教導我們。所以佛陀所說得法，就像清淨的甘露法水，我們若能接受，這片心地塵土，就不會再滿天飛，這就是要知道方法。
這些煩惱，如果我們沒有好好用心、用法來降伏，其實「此三種法，能障聖道，以及人天勝妙好事。」
我們要知道「此三種法」，就是前面所說得「煩惱、業、果報」。所以說起來，惡法可以障人天道。我們若是造惡，這個煩惱生起，身去造業，所招來的果報真的是層層疊疊。果報有善有惡，若是惡法，我們已經造了惡法了，它會障礙我們。障礙什麼呢？人天道。
佛陀教導我們，如果我們要保有人身，來世還可以繼續生得人身，只有一項，要守五戒。五戒大家應該都知道：「不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。」這就叫做五戒。但若如果你五樣「殺、盜、淫、妄、飲酒」都去做，那就叫做惡法。
如果你能守五戒，我們若能守戒守好，這樣叫做「善法」，這樣就能夠顧得我們來生能生在人道。生人道很好，因為在人間才有佛法可以聽，因為人間的眾生多苦惱，人間的眾生苦樂參半，有壞的讓我們看，有好的讓我們學習，所以我們作人可以看很多的人間事，所以我們作人可以聽到很多的人間法。所以我們若是想要成佛，一定要在人間；在人間要不失人身；要不失人身要守五戒。
我們若是覺得人生苦，很多不如意的事情，十有八九，能往生天堂比較好，這樣你就要行十善。十善就是，身不殺、盜、淫。不但不殺，還要去放生。還記得在佛經中也有這樣的故事：
一位國王看到一群的鹿，他就想說若是去打獵，獵殺一些鹿，把這些鹿肉帶回來吃，是這麼的好吃，所以就派人每天都去打獵。其中鹿王覺得：「這位國王派這麼多人來打獵，整個山林中的走獸、鹿類等等…每天都很驚惶。」所以後來鹿王就去找國王溝通，約定好每天派一隻鹿到國王的廚房當中赴死。雖然每天都要犧牲一隻鹿，但是能換來那個環境的次序平靜，所以每天都是這樣過。
有一天，一隻母鹿已經懷孕了，剛好輪到牠，牠就來向鹿王要求：「我不是怕死，我只是想要保存我肚子中這個小鹿的生命。如果能夠讓我把肚子裡的小鹿生下來，到時候我很甘願去赴死。」鹿王聽了，也覺得應該要讓他把小鹿生下來。但是到底誰願意提前去呢？有哪一位願意提前一天去補位？沒有人願意。生命可以多一天，就是多一天的生命，所以沒有任何一隻鹿願意提前一天去赴死。
後來這位鹿王就想：「既然沒大家都不願意，我自己去吧！」所以鹿王親自到廚房去。廚師看到這隻鹿王和平常的鹿不一樣，牠的毛七彩五光，會發光，鹿的身上有色彩，七彩九色，很大很美的一頭鹿，所以廚房的廚師不忍心，趕緊向國王報告，今天來的這頭鹿，和平時的不同。
國王聽了就想：「鹿就是鹿，哪有什麼不同呢？」去看，原來是鹿王。就問說：「是不是都沒有鹿了？」鹿王說：「不是。是因為母鹿已經懷孕了。」國王說：「那還有別的鹿啊！」鹿王說：「任何一條生命，都希望能增加生活的日子，絕對沒有任何一條生命願意提早夭折。生死是非常掙扎的事情，非常痛苦的事情。像這樣，如果我沒有來的話，實在是沒有人願意。將心比心，所以我來了。」
國王聽了覺得很感動，真的很感動：「原來我雖然身為國王，我只是有一個人的頭，人的身體，我盡然沒有辦法將別的生命聯想在一起。只是顧自己的生命，顧我私己所愛的喜樂，所以我實在是很羞愧，空有人身。」所以因為這樣，開始下達命令，不但不殺，還要保護整座山林，所有的動物野獸。
我們把這個故事拿到現在，我們在說：「能齋戒嗎？」哪怕是一天，哪怕是三天，哪怕是一個月，真的事功德無量。就像是大赦天下，使令一切眾生都能延壽自由。這個功德多麼大！功德就是福，很多的福聚合起來，一切的災難都會消除。所以人就是因為身體、心有貪念，所以身就造了許多的殺業。我們如果能不只不殺，還能夠放生，這就叫做善。不殺只是守戒而已，守戒還不夠，我們還要為善。所以不但不殺，還要護生，這叫做身的一項善業。
我們不但不偷盜，因為我們的心念起了貪心，所以不肯守於清貧，或是我們的身，沒有好好管制，盜、賭、喝酒、賭博、吸毒等等…這就會變成不得不偷、不得不搶。所以偷盜，都是因為這些習氣煩惱。我們如果沾上壞的習氣，自然這種煩惱，我們的身體必然就會去作這樣的事。所以我們作人，一定要守好規矩，我們若能守好規矩，生活就是很簡單的，有三餐飯、有房子住。衣、食、住能夠用多少呢？不必多少，所以能守於清貧。甚至有的人是貧中之富，還能夠去佈施，這又是一善。
「淫」，淫就是男女之間的情慾愛染。不過世間、人間到都有家庭，一夫一妻一個家庭，這是很正常的，但是人有的時候貪色，色字頭上一把刀，真的會傷害我們的慧命。所以不但不邪淫，能夠好好守護人生的規則，這樣身心清淨，這又是一善。
所以身能除三惡、行三善。
口：不但不惡口、不妄言、不綺語、不兩舌，我們還可以用口說法。聽到的好事說給別人聽，人與人之間的感情不好，我們來替他們作橋樑等等……所以慈濟的志工到了醫院，都說我們有四寶——「嘴要甜、臉要笑、腰要軟、手腳要勤快。」
是啊！「嘴要甜」，但不是綺語喔！而是輕柔軟語。來到醫院中的人，都是心很惶恐、很怕、很擔心，如果我們多說好話，我們以智慧，經過口舌能安撫他的心。
所以口有四惡，四惡去除了，再積極一點就是四善。
這樣就有七善了！
內心我們知道，一且都是從煩惱、從心起。「貪、瞋、癡」這三樣，就是內心的三毒。
各位，十惡若能去除，我們就不犯作人的規則。我們如果能不但不犯，還積極去作，那就是十善了！所以十善就是感人天之報。假使是十惡，或是犯了五戒、十惡，或者是五逆，這就是障人天法。
各位，我們只要能守五戒，就能夠保持人身。我們如果想要更有福到天堂去，那就要行十善。我們若是能把十善、五戒合起來，更發一份心，我們就能出世間道，這叫做善法。
行善法，我們能出世間道。不過，善法聚集之後，如果我們的心常常執著——「我是能為善的人，我也守五戒、我也行五善、我也有去救人！」這同樣也是一種障礙，就是善法障出世間道。
諸位菩薩，師父不是常常說：「付出要無所求，還要感恩。」這就是感恩，如果不是有他們，我們哪有作善事的機會？
我們作善事要「走前腳、放後腳。」我們的心不要常常執著「我是能救人的人！我已經做了多少好事！我怎麼會這樣？所得到的都是不如意。」不要這樣想。如果這樣想，做好事就容易被消掉。
總而言之，不要讓心中的我慢心去想「我會做好事！」如果這個我慢心起了，就會消掉前面做的五戒十善，就會一直障礙我們出世行菩薩道的法。
所以我們學佛就是要好好顧好我們這念心。說起來煩惱很多，微細的是很多，我們更要關緊心門。當然關心門也要先把我們周圍的煩惱都清光，這道心門才能關得緊。如果心門關得緊，煩惱才真的不會再來染著我們的心。希望我們的心能夠不染塵！這就是我們學佛最重要的。
備註：此系列文章內容節錄於《靜思晨語。法譬如水》慈悲三昧水懺講記，是 證嚴上人開示的逐字原稿，有些地方或許不甚通暢，卻是原汁原味，請大家用心體會其中苦口婆心的無量慈悲，一定要珍惜，更要起深信解，用心攝受。
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