過去心不可得，現在心不可得，未來心更加是不可得，這個時候是那麼靜寂；沒風當然都沒有聽到什麼聲音，就是靜寂青成的境界；起風了，我們會聽到外面風吹樹的聲音。如果只是有風，也不會聽到什麼聲音，就是因為有東西，所以才會有聲音。
吹到樹，有樹的聲音；吹到門戶窗扇，有門戶窗扇的聲音。沙漠中，沒有樹、沒有建築物，但是有吹拂大地的聲音。世間都是相對的，有風就要有東西，因和緣會合起來，就有果有報了。這些因緣果報都是這樣互相會合。
我們每天聽到社會新聞，感覺起來好像社會很亂，我們都從新聞報導我們能知道現在社會，倒底在哪一個地方發生什麼事情。無論是發生什麼事情，都一定要有因、緣，所以有什麼樣的事情發生，不論是好事、不好的事情，就是都有因緣。所以因緣就引來果報，因為果報而有那個感受，或是動作。
若是能知道，業來了就甘願受，如何能去除過去那分冤冤，但是不相報；如何能夠以德勾消那分冤債的業，所以冤親債主就是會來不斷來纏，唯有你和他說和，還了，之後就不再相對了。
聽到某人被追債，被追得走投無路，多麼辛苦！討債的人就是步步相逼，其實也是同樣很辛苦，這都是因為各自的立場有對立－－你若是沒有向別人借錢，別人就不繪像你要債。要債的人，也要用盡心機，很辛苦；被討債的人真的無法可還，也是很痛苦；或是不肯還，所以那就更辛苦了。
也就是這種環環相扣的因果，不會消，這筆債消不完。所以，佛陀修行，其實也是一樣和我們人也一樣，在過去生當中，不知道在多久多久以前，難免在沒有覺他、沒有利他之前，難免和人與人之間就結下了因、有了怨，以及仇和恨。只要有恩怨仇恨，這都是綿綿連連、生生世世，因緣如果成熟，他就要受報。
所以我們這幾天，我們一直在說「九惱」。
九惱是人人都有，尤其是凡夫。我們這幾天所在說的，不只是人人凡夫都有這些九惱，還說到了，只要因緣剛好碰到了，就要受報了。我們凡夫受報，是不知道我們先造了因，現在才有這個果來報；因為不知道所以會不甘緣；既然不甘緣，心就又多一分的怨、恨，又再結仇連禍，這就是我們凡夫不斷的連綿下去。
然而，佛是已經覺悟，而也已經覺行圓滿的人，所以他知道：「這就是過去，我曾經這樣，造了這樣的因，現在得這個業的果報，這是應該的。」因為知道是「應該」的，所以能夠甘願，這樣就能夠消除業報，不再延續下去。經過一件事情，我們若能清楚，這件事情過去之後就沒有了。然而我們假使不明白是非，這件事情就會沒完沒了。
覺和迷的差異就是在這邊－－覺者，就能夠消業；若是迷的人，就事業纏綿。我們若是一直纏綿著，業就會讓我們一直沉下去。有時候旁觀者覺得，怎麼會這樣？明明道理就是這樣，明明你就是很聰明啊，明明你就是…等等，怎麼會這樣？所以就一直起煩惱，怎麼一直無中生有，怎麼…
就是這樣才會覺得人生很奇妙，那就是「迷」。所以我們這九惱都是說佛陀，因為這些都是佛自己說的，所以我們就知道，就算到了佛的境界還是一樣，你造了什麼因，什麼果就是一定要受。
所以我們普通人說：「我們去拜佛喔！拜佛可以消業。」其實拜佛是要讓你知道，從佛心照我們自己的心，所以我們拜佛，就是要起尊重心，我們要尊重人人都是佛，木雕的、土塑的，你都可以那麼尊重，為什麼在人與人之間你要如此的相對？你不能夠尊重呢？你懂得念佛念得那麼虔誠，師父所教導的法，你為什麼無法放在心中呢？
所以說要聽好話，無論是誰說的好話，都是我們的座右銘，多聽一些好話，我們就能多一分的了解，所以念佛，就是要把佛的「覺」的心念進來。
前面所說的九惱－－「或因九惱造一切罪」，這九惱就是果報現前，我們還在那裡跟他糾結不清，我們在那裡起煩惱，想要怎樣去報復，那都是不對的。人家若說我們什麼，「我有沒有呢？」自己稍微多想一下，自己做印證：「我們是不是有這樣的事情？」如果有，就要改，也要說清楚、講明白；如果沒有，沒有就好，這樣就過去了，心安理得。這就是我們不要對外面有什麼樣的煩惱，我們還以牙還牙，那就不對了。
所以這九惱，會讓我們造很多的罪業。倒底是什麼罪業呢？比如說「三世」。什麼叫做三世？分分秒秒都有三世，世的意思就是時間。時間若是長的，就如同佛陀所說的，過去無數劫、無數劫之前，過去很長很長的時間之前。我們現在所說的，若是說短一點，去年、今年；昨天、今天；早上、下午、晚上。或是說得更短一點，剛才說的話，現在說的話，一句、一句不斷地過去，三世不斷不斷，長短都是這樣在輪轉、輪轉，所以我們在三世當中都有九惱。
每一個時刻，到底會有什麼事情會發生在現在？說不定我正在講話，你們當中有人也在起煩惱，在想－－「誰對我做了什麼事情，我還沒有跟他算帳。」甚至還有人想著：「師父這樣說對，什麼人之前對我怎樣，所以我現在應該要用什麼方法跟他化解。」我相信有這樣的人。
或是有人想說：「時間怎麼還沒有到，腳很痛。」就是這樣煩惱著。
總而言之，這就是九惱，就是什麼樣的煩惱，在過去、現在、未來，不斷地產生，也不斷地產生煩惱。
所以過去「惱我自身」，過去倒底別人對我怎樣？我直接感受到，所以認為他直接衝著我來，這叫做「惱我自身」。
或是「惱我親」，不是對我，是對我所親愛的人。常看新聞不也是有看到，一群孩子去打群架，倒底是為什麼去打群架？「因為他們欺負我的大哥有什麼樣的舉動，他被別人欺負了。」或者是：「我最親愛的人被人怎麼樣了。」所以呼群喚黨，就集結著去打人，這叫做「惱我親」。
用武力的是這樣，用暗的又不一樣了，用暗的就是不斷地在暗中傳遞一些是非，去中傷。或是現在電腦網路，不斷上電腦去中傷人。是真的或是假的？不知道，總是現在就是這樣不斷，明的是破壞，暗的是是非中傷，這些都是惱，冤冤相報。
在這一輩子他也許都沒和他怎麼樣，但是在過去生當中沒有結好緣，所以才會有這些事情。不斷是直接對我，或是對我親愛的人，因此「我心生惱」－－我心裡就不高興，你欺負我的什麼人，我就是不歡喜，所以我要報復。我們人都是這樣造了很多的業。
所以，我們現在要修行。師父常常說：「不論是別人直接對我們怎麼樣，我們過去生就已經歡喜做了，所以這一生當中，我們就要甘願還。」所以就應該要退一步，就能夠海闊天空。雖然我們還是凡夫，雖然我們並不知道，前世當中我們對他怎麼樣；儘管我們了解，這一生當中我都沒有對他怎麼樣，但怎麼會有這樣的事情發生？雖然是這樣，但是我們若是能夠退一步，就能夠海闊天空，用寬闊的心來面對。
所以有的人說：「那是你們修行人說的。」其實就算是修行人也不見得可以做到這一點，反而也還是會「是就是，不是就不是，計較得更清楚一點再來說。」在這計較之中，就會又有煩惱連結起來，所以如果能夠退一步就可以海闊天空。
修行是不是很困難？我常常都對大家說：「不會啦！修行是很簡單的。」簡單在那裡？就看你能不能夠保持三好？
我們看佛經當中也常在說－－身、口、意，這三樣。這三樣如果照顧得不好，就結了惡緣；或是我們身行惡行，我們就會傷害到了人。不論是口說、身行，都是來自於一念心，所以我們現在就是要先顧好我們這念心，所以我們也要培養說好話，更重要的是我們要多做好事，舉手動足無不都是可以利益他人、幫助他人，如果可以這樣就是三好。
所以常常在說：「心存好念、口說好話、身行好行。」我們人人若能如此，自然業的報就可以消了。所以古人說：「起一念善心，就破除災難。」對啊！關鍵就是在於這念心。
什麼叫做善心，善心就是要把心照顧好；我們若是能夠常常把心照顧好，自然我們就不會去傷害人。所以我們說話也要多用心，人云：「禍從口出。」一些災禍都是從心所說出去的。所以我們要記得把心照顧好，我們要用心說話，用心說好話，就能讓人歡喜；用心在說話上，我們就不會傷害到別人。若能夠這樣，我們就能結好緣了。
講話要用心講，但是聽話呢？也是要用心聽，用什麼心呢？要用智慧心來聽！這就是師父常常對大家說的：「善解、包容。」不要把人事當做是非，我們若是聽到人事，我們要趕快拿來作教育，這叫做智慧。
我們若是用智慧面對人事物，用智慧來聽話，我們就沒有煩惱，我們能善解，可以包容，如果可以這樣，我們就能時時對人起感恩心，對人起尊重心，對人有著真誠的愛，這不就是人間菩薩的通路嗎？
所以，如果我們想要人生的路可以走得寬，菩薩的道路能夠走得康莊，我們一定要用這三好，還要感恩、尊重與愛，這樣我們人生的道路才能夠走得寬。所以，各位，我們要時時多用心啊！
備註：此系列文章內容節錄於《靜思晨語。法譬如水》慈悲三昧水懺講記，是 證嚴上人開示的逐字原稿，有些地方或許不甚通暢，卻是原汁原味，請大家用心體會其中苦口婆心的無量慈悲，一定要珍惜，更要起深信解，用心攝受。
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